Bu yazı Şener Aktürk imzasıyla ilk olarak BROADSTREET tarafından 14 Ekim 2024 tarihinde İngilizce olarak yayımlanmıştır.
Orijinaline İngilizce başlığa tıklayarak erişebilirsiniz:
The West’s Troubled Origins: Clerics and the Eradication of Europe’s Jews and Muslims
Batı’nın Sıkıntılı Kökenleri
Batı, neden geç ortaçağ döneminden itibaren birçok siyasi ve ekonomik gelişim göstergesinde diğer bölgelerin üzerine çıktı? Son dönem akademik çalışmalar, Batı’nın yükselişinde Katolik Kilisesi’nin rolüne önemli bir vurgu yaptı. Anna Grzymala-Busse, Broadstreet’te ve yakın zamanda yayımlanan bir kitabında “Avrupa devletinin ortaçağ ve dini kökenlerini” ele aldı. Jonathan Doucette ve Jørgen Moller ise, Katolik tarikatları, özellikle Dominikenler gibi grupların kent temsili ve özyönetimin motoru olarak temsilci kurumların kökenindeki rolünü bir kitap ve blog yazısında incelediler. Bruce Bueno de Mesquita, bir makalesinde ve son kitabında, Avrupa kralları ile Katolik Kilisesi arasındaki mücadelenin ve bu mücadelenin Worms Konkordatosu ile çözümünün “Batı’nın doğuşunu” ve diğer medeniyetlerin üzerine çıkmasını nasıl açıkladığını tartıştı. Benzer şekilde, Lisa Blaydes ve Christopher Paik, Avrupa devletlerinin oluşumuna Haçlı Seferleri’nin katkısını ortaya koydular. Batı’nın Sıkıntılı Kökenleri
Bu akademik tartışmada gözden kaçan önemli bir gelişme var: Batı Avrupa’da Yahudilerin, Müslümanların ve diğer gayrimüslimlerin, toplu sürgünler, katliamlar ve zorla din değiştirme yoluyla ortadan kaldırılması. Uluslararası Güvenlik dergisinde yayımladığım “Masum Değil: Din Adamları, Krallar ve Batı Avrupa’nın Etnodini Arındırılması” başlıklı makalemde de belirttiğim gibi, günümüz İngiltere, Fransa, Macaristan, İtalya, Portekiz ve İspanya’sına karşılık gelen Batı Avrupa devletlerinde yaşayan büyük Yahudi ve Müslüman toplulukları tamamen yok edilmiştir. Bu gelişmeye yol açan üç temel faktör bulunmaktaydı: 11. yüzyıl sonlarında Gregoryen Reformları ile başlayan papalık liderliğindeki din adamlarının gücünde dramatik bir artış; Yahudilerin ve Müslümanların insan dışı varlıklar olarak tanımlanması ve 13. yüzyılın başlarında kraliyet malı olarak yeniden tanımlanmaları; ve Batı Roma İmparatorluğu’nun çöküşünden sonra Batı Avrupa’nın küçük devletler arasında bölünmesiyle hayatta kalma mücadelesi içindeki şiddetli rekabet. Papalık ve din adamları, krallara gayrimüslimleri ortadan kaldırmaları çağrısında bulunmuş, bazen krallar bu çağrıya uymuştur. Bazı durumlarda (Occitania ve Sicilya), krallar direnmeyi denemiş ancak sonunda uyum sağlamaya zorlanmış ya da itaatkâr haleflerle değiştirilmiştir. Diğer durumlarda (Portekiz ve İspanya), krallar gayrimüslimleri ortadan kaldırmış ve en Hristiyan-Katolik hükümdarlar olarak papalık nezdinde ayrıcalıklar kazanmak için diğer Katolik krallarla yarışmışlardır. Batı’nın Sıkıntılı Kökenleri
Dini Homojenleşmenin Üç Senaryosu
Uyum
- Papalık ve din adamları krala gayrimüslimleri ortadan kaldırması çağrısında bulunur.
- Kral bu çağrıya uyar ve gayrimüslimleri ortadan kaldırır.
Direniş
- Papalık ve din adamları krala gayrimüslimleri ortadan kaldırması çağrısında bulunur.
- Kral direnir ve gayrimüslimleri ortadan kaldırmayı reddeder.
- Papalık ve din adamları, direnen kralı aforoz (excommunication), yasaklama (interdict) veya Haçlı Seferi ile cezalandırır.
- Kral uyum sağlar ve gayrimüslimleri ortadan kaldırır YA DA kral tahttan indirilir; Haçlılar veya papalık tarafından desteklenen yeni kral gayrimüslimleri ortadan kaldırır.
Açık Artırma / Tanınma
- Kral, Katolik dindarlığını kanıtlamak için gayrimüslimleri ortadan kaldırır.
- Kral, papadan tanınma ve rakip krallara karşı destek arar.
Makalenin katkısı, etnik temizlik, soykırım ve demografik mühendisliğin supranasyonal, dini ve ortaçağdaki kökenlerini açıklamakta yatıyor. Bu, genellikle modern zamanlarda seküler motivasyonlara sahip milliyetçi aktörlere atfedilen bu olgulara farklı bir bakış açısı sunuyor. Bu blog yazısında, argümanımın ve bulgularımın tarihsel miraslar üzerine çalışan akademisyenler için üç diğer tematik alana yönelik etkilerini keşfetmeye ve genişletmeye çalışıyorum: demokrasinin kökenleri, Batı sekülerizminin oluşumu ve kimlik ve idari kapasiteyle ilişkili olarak toplumsal okunabilirliğin artışı. Batı’nın Sıkıntılı Kökenleri
Katolik Hristiyanlar İçin Temsilci Kurumlar ve Öz Yönetim
Ortaçağ İspanyası ve Sicilya’da yüzyıllar boyunca Müslümanlar demografik çoğunluğu oluşturuyordu. İspanya, Ortaçağ’ın en büyük Yahudi nüfusuna ev sahipliği yaparken, Fransa’da Yahudiler en büyük gayrimüslim topluluğu ve Ortaçağ İngiltere’sindeki tek gayrimüslim topluluktu. Ayrıca, Ortaçağ Macaristan ve Portekiz’inde de Yahudi ve Müslüman azınlıklar bulunuyordu. Zamanla, bu devletlerdeki tüm Yahudi ve Müslüman topluluklar yok oldu. 13. yüzyılın sonuna gelindiğinde İngiltere’deki tüm Yahudiler ve Macaristan ile İtalya’daki tüm Müslümanlar ortadan kaldırılmıştı. Batı Avrupa’nın son Yahudi ve Müslüman toplulukları ise sırasıyla 1492 ve 1526 yıllarında İspanya’dan sürgün edilerek bu Batı Avrupa devletlerini tamamen Katolik Hristiyan hale getirdi. Bu gelişme, dünya tarihinde eşi görülmemiş bir olaydı; çünkü daha önce hiçbir bölge böyle homojen bir dini demografiye ulaşmamıştı.
Temsilci kurumların ilk olarak Ortaçağ Avrupa’sında, tam da Yahudi ve Müslümanların şiddetle ortadan kaldırıldığı dönemlerde ve yerlerde ortaya çıkmış olması bir tesadüf mü? Ön analizlerim bunun bir tesadüf olmadığını gösteriyor. “Masum Değil” adlı makalemde (s. 105), “1215’teki İngiltere Magna Carta’sının Yahudileri hedef alan maddeler içerdiğini, 1222 tarihli Altın Ferman ve 1233 tarihli Bereg Yemini’nin ise Macaristan’da Yahudileri ve Müslümanları hedef aldığını” eleştirel bir şekilde belirtiyorum. Yürütme gücünü sınırlama konusunda önemli başarılar olarak kabul edilen bu belgeler, aynı zamanda açıkça Yahudi ve Müslüman karşıtıydı. Dahası, bu durum Katolik Batı Avrupa’da geniş çapta görülen bir modeldi; çünkü yürütme otoritesini sınırlamayı amaçlayan birçok krallık karşıtı hareket, kraliyet odasının serfleri (servi regie camerae) olarak tanımlanan Yahudi ve Müslümanları aynı anda hedef alıyordu. Batı Avrupa’daki önemli bir diğer devlet olan Fransa’da ise Yahudiler, Stefan Stantchev’in Spiritual Rationality (s. 10) adlı eserinde belirttiği gibi, “bizzat kralın bir vekili olarak saldırıya uğradılar.” Batı’nın Sıkıntılı Kökenleri
Jonathan Doucette ve Jorgen Moller, Cluni tarikatını ve Dominikenleri; Anna Grzymala-Busse ise genel olarak Katolik din adamlarını, ortaçağ Avrupa’sında parlamentolar ve kendi kendini yöneten şehirler gibi en erken temsilci kurumları inşa ederek demokratik gelişime önemli katkı sağlayan aktörler olarak tanımlamışlardır. Lisa Blaydes ve Christopher Paik ise Haçlıları Avrupa’da devlet oluşumu ve siyasi gelişime önemli katkı sağlayan unsurlar olarak belirlemiştir. Bu çalışmaları tamamlayıcı nitelikte olarak, Cluni tarikatı mensuplarının, Haçlıların, Dominikenlerin ve genel olarak papalık-din adamları çevresinin, Yahudilerin ve Müslümanların Batı Avrupa’da ortadan kaldırılmasında doğrudan rol oynadığını ve aynı zamanda sadece Katolik Hristiyan bir “demos” için temsilci kurumlar inşa ettiklerini ortaya koyuyorum.
Batı’daki Sadece Hristiyanlara Ait Ortamda Sekülerliğin Oluşumu
Batı Avrupa’daki tüm Müslüman ve Yahudilerin ortadan kaldırılması, sekülerizmin kökenleri ve çeşitleri açısından önemli çıkarımlara sahiptir. Talal Asad, Formations of the Secular adlı eserinde, “Azınlık kavramı belirli bir Hristiyan tarihinden, yani Reform’dan hemen sonra kurulan yerleşik Kilise ile erken modern devlet arasındaki bağın çözülmesinden kaynaklanmaktadır” diye savunur (s. 174). Ben, Katolik Kilisesi ile Ortaçağ devletleri arasında çok daha önce ve merkezi bir “bağ” üzerine odaklanıyorum: Batı Avrupa’da 13. yüzyılda zirveye ulaşan kıtasal etnodini temizlik yoluyla dini mezhepsel (yani Katolik) bir tekel oluşturulmuştur ve bu durum, Protestan Reformu’nun başlamasından çok önce, dolayısıyla “mezhep devleti” kavramından birkaç yüzyıl önce gerçekleşmiştir. Ortaçağlara kadar uzanan bu uzun dini-mezhepsel homojenlik tarihi, Avrupa kimliğinin “birden fazla yaşam biçiminin (sadece kimliklerin değil) gelişmesine” izin verecek şekilde tanımlanmasının neden bu kadar zor olduğunu da açıklar (Asad, s. 180). Yahudiler ve Müslümanlar, kendi yasaları, ritüelleri, diyetleri ve “yaşam biçimleri” ile birlikte, geç Ortaçağ’da Batı Avrupa’dan yok edilmiş ve yüzyıllar boyunca geri dönmemişlerdir (Müslümanlar için bu, 20. yüzyıla kadar sürmüştür).
Bu bağlamda önemli olan nokta, Charles Taylor’ın çığır açıcı kitabı A Secular Age‘de 1500 yılını, dini bir çağı modern seküler çağla karşılaştırmak için referans noktası olarak almasıdır. 1500 yılı, neredeyse tam olarak Batı Avrupa’dan son Yahudi (İspanyol Yahudileri, 1492) ve Müslüman nüfusların (Aragon Müslümanları, 1526) sürgün edildiği tarihe denk gelir ve böylece bölgeyi, en azından görünüşte ve kamusal alanda, tamamen Katolik Hristiyan yapar. Taylor’ın Batı anlatısında (ve birçok başkalarının benzer anlatılarında) varsayılan dindarlık, Roma Katolikliğidir. Bu durum, Zeynep Bulutgil’in The Origins of Secular Institutions (Seküler Kurumların Kökenleri) gibi sekülerizm üzerine önemli çalışmaların “tarihsel dayanağı” için de geçerlidir. Benim papalık-din adamlarının Ortaçağ Batı Avrupa’sında “kral yapıcılar” olarak hanedanları tahttan indirme ve yerlerine yenilerini getirme rolüne dayalı argümanım, neden “dinden özgürlük” anlayışını “din özgürlüğü” anlayışının önüne koyan, en radikal din karşıtı sekülerizm biçimlerinin tarihsel olarak Katolik devletlerde, örneğin Fransa’da geliştiğini açıklamaya yardımcı olabilir. Dini otoriteler, Katolik olmayan hanedanlar tarafından yönetilen bölgelerde, örneğin Babür Hindistan’ında veya Osmanlı İmparatorluğu’nda, “kral yapıcı” rolü üstlenmemiştir. Bu, Katolik mirasa sahip dünyayla Katolik mirasa sahip olmayan dünya arasındaki büyük ayrımı oluşturur ve bu ayrım büyük ölçüde Batı ile Batı dışı dünya ayrımıyla örtüşmektedir.
Katolik Din Adamları Gibi Görmek: Sadece Katolik Devletlerde Okunabilirliği Maksimize Etmek
James Scott’un Seeing Like a State adlı eserinde kavramsallaştırdığı ve popülerleştirdiği gibi, modern devlet gelişiminin anahtar özelliklerinden biri, yönetilen nüfus hakkında artan bilgi, yani “okunabilirlik”tir. Toplumların daha okunabilir hale getirilmesi, devlet kapasitesini artırır, ancak azınlıklar genellikle okunabilirliği maksimize etmede önemli bir zorluk teşkil eder. Volha Charnysh, World Politics dergisindeki bir makalesinde ve Broadstreet’teki iki yazısında, Rus Çarlığı’nın “daha büyük bir Müslüman nüfusa sahip bölgelerde çok daha düşük bilgi ve mali kapasiteye” sahip olduğunu, bunun da 1891/1892 kıtlığı sırasında Müslümanlar arasında çok daha düşük kıtlık yardımı ve çok daha yüksek ölüm oranlarına yol açtığını göstermiştir. Makalemde de belirttiğim gibi, demografik mühendislik 19. ve 20. yüzyıl Avrupa’sında da gerçekleşmiştir, ancak kökleri 13. yüzyıla kadar uzanır. Kıtalar arası boyutlarda demografik mühendislikle ilgilenen ilk büyük aktör, papalık liderliğindeki Katolik din adamlarıydı. Yahudileri, Müslümanları ve diğer gayrimüslim azınlıkları ortadan kaldırarak, Katolik devletlerde okunabilirliği ve devlet kapasitesini artırdılar, her ne kadar bu onların birincil hedefi olmasa da. Daha da ilginç olan, bu tür bir dini-mezhepsel homojenliğin, kralların niyeti ya da tercih edilen sonucu olmamasıydı, zira Yahudiler ve Müslümanlar, kraliyet odasının serfleri olarak krallara ait varlıklar olarak görülüyor ve sıklıkla papalık-din adamlarına karşı krallarla ittifak halindeydiler.
“Avrupa ve Amerika’da Dışlama Politikalarının Karşılaştırmalı Analizi” adlı çalışmamda, Yahudi ve Müslümanların zulme uğramasının “Reform’dan önceye, 1215 yılında Papa III. Innocentius’un düzenlediği Dördüncü Lateran Konsili’ne kadar uzandığını” savundum. Peki neden 1215? Not So Innocent adlı çalışmam, Papa III. Innocentius’a atıfta bulunarak bu sorunun cevabını veriyor. Tarihsel olarak bu dönemdeki büyük artışlar, okunabilirlik ve zulümle el ele gitmiştir. R. I. Moore’un ünlü bir şekilde Ortaçağ Avrupa’sında Zulmeden Bir Toplumun Oluşumu olarak tanımladığı olay, Katolik din adamlarının yönetiminde devrim niteliğinde bir “okunabilirlik” ve idari kapasite artışı içeriyordu ve modernitenin totaliter deneyimlerinin habercisi niteliğindeydi. Katolik din adamları ile krallar arasındaki yüzyıllarca süren güç mücadeleleri, Bruce Bueno de Mesquita’nın önerdiği gibi, “Batı’nın Doğuşu”ndan başka bir şeyle sonuçlanmadı. Bu doğumun şiddetli olduğu genellikle kabul edilir, ancak bu şiddet sadece devletler arası çatışmalar ya da Protestan Reformu sonrasındaki Hristiyan içi şiddetle sınırlı değildi. Bellicist teorisyenlerinin öne sürdüğü gibi, 19. ve 20. yüzyıl devlet ve ulus inşa sürecindeki devletler arası savaşlarla da sınırlı değildi. Batı’nın doğuşu, aynı zamanda büyük gayrimüslim toplulukları ortadan kaldıran kıtasal bir etnodini temizlik içeriyordu ve Batı Avrupa’yı dünyanın en dini açıdan homojen ve okunabilir bölgesi haline getirdi. Batı’nın Sıkıntılı Kökenleri
