TUİÇ Akademi

Uluslararası Adalet Divanı’nın İsrail’e Yönelik Tarihi Kararı

-

26 Ocak 2024

Uluslararası Adalet Divanı’nın İsrail’e Yönelik Tarihi Kararı

Giriş

Dünya gündemi, sürekli değişen siyasi ve sosyal dinamiklerle şekillenirken, uluslararası hukuk alanında yaşanan gelişmeler de bu değişimin ayrılmaz bir parçası haline gelmiştir. İsrail ve Gazze arasındaki çatışma, uluslararası hukuk ve diplomasinin kesiştiği, dünya genelindeki politik ve hukuki meselelere yeni bir boyut kazandıran bir vaka olarak ön plana çıkmaktadır. Bu bağlamda, Güney Afrika’nın İsrail aleyhine Uluslararası Adalet Divanı’nda (ICJ) açtığı dava, 1948 Soykırım Sözleşmesi’nin uygulanması ve uluslararası hukukun sınırlarının ne ölçüde zorlanabileceği üzerine kritik bir inceleme sunmaktadır. ICJ’nin bu davaya müdahalesi ve sonrasında verdiği kararlar, uluslararası ilişkilerin ve küresel adalet mekanizmalarının evrimleşen yapısı açısından büyük önem taşımaktadır.

ICJ’nin Kararlarının Bağlamı

Dava Başlangıcı: Güney Afrika, 7 Ekim 2023’te başlayan Gazze’deki askeri operasyonlar nedeniyle İsrail’i 1948 Soykırım Sözleşmesi’ni ihlal etmekle suçlayarak ICJ’de dava açtı.
İsrail’in Yanıtı: İsrail, iddiaları reddederek Gazze’deki eylemlerinin Hamas’a karşı kendini savunma ve ulusal güvenlik için gerekli olduğunu savundu. İsrail, bu operasyonların ülkenin güvenliği için kritik olduğunu ve hedeflerine ulaşana kadar devam edeceğini vurguladı.
Davanın Yargı Yetkisi ve Meşruluğu: İsrail, Güney Afrika’nın dava öncesi yetersiz iletişim kurduğunu öne sürerek ICJ’nin yargı yetkisini sorguladı. Ancak, başkanlık yapan Yargıç Joan Donoghue liderliğindeki ICJ, Güney Afrika’nın Pretoria’daki İsrail büyükelçiliği ile yaptığı iletişime dayanarak yargı yetkisini onayladı.

ICJ’nin Kararları ve Emirleri

Uygulanan Acil Önlemler: ICJ, 1948 Soykırım Sözleşmesi altında soykırım olarak yorumlanabilecek eylemleri önlemeye odaklanarak İsrail’e altı acil önlem uyguladı. Bu önlemler arasında Filistinlilere zarar vermenin yasaklanması, insani yardımın sağlanması, soykırıma teşvikin önlenmesi ve savaş suçlarına ilişkin delillerin yok edilmesinin önlenmesi yer alıyor.
Rapor Sunma Zorunluluğu: İsrail, bu önlemlere uyumla ilgili ayrıntılı bir rapor sunmakla yükümlü kılınmıştır ve Güney Afrika’nın buna yanıt verme hakkı vardır.
Oylamalar ve Muhalefetler: Önlemler, çoğunlukla onaylandı; ancak Uganda’dan Yargıç Julia Sebutinde ve İsrail temsilcisi Yargıç Aharon Barak çoğunlukla muhalefet etti. Muhalefet, esas olarak İsrail’in niyetinin yorumlanması ve Soykırım Sözleşmesi’nin uygulanabilirliği etrafında döndü.

Uygulama ve Uluslararası Etkiler

Uygulama Mekanizmaları: Uluslararası Adalet Divanı doğrudan uygulama mekanizmalarına sahip değil. Uyumluluk, Birleşmiş Milletler’in otoritesine ve üye devletlerin mahkemenin kararlarını destekleme isteğine bağlıdır.
BM Güvenlik Konseyi’nin Rolü: Birleşmiş Milletler Güvenlik Konseyi, önlemlerin uygulanmasında kritik bir rol oynayabilir. Ancak, ABD’nin veto gücü gibi tarihsel örnekler, özellikle ABD’nin İsrail ile yakın ilişkileri göz önünde bulundurulduğunda bu süreci karmaşıklaştırabilir.
Jeopolitik Düşünceler: Karar, özellikle geleneksel olarak İsrail’i destekleyen ABD gibi ülkeler için diplomatik bir meydan okuma oluşturuyor. Bu önlemlerin uygulanması, diplomatik ilişkileri ve özellikle uluslararası hukukun korunması bağlamında jeopolitik manzarayı etkileyebilir.

ICJ’de ve Ötesinde Gelecek Gelişmeler

İleri Değerlendirmeler ve Kararlar: Uluslararası Adalet Divanı, İsrail’in acil önlemlere uyumu da dahil olmak üzere durumu değerlendirmeye devam edecek. Nihai kararın alınması birkaç yıl sürebilir.
İsrail ve Gazze İçin Sonuçlar: Uluslararası Adalet Divanı emirleri, doğrudan bir ateşkes çağrısı yapmamakla birlikte, özellikle insani yardım ve askeri operasyonlar açısından İsrail’in Gazze’deki davranışlarında önemli değişiklikler öngörüyor.
Uygulamadaki Zorluklar: Bu önlemlerin gerçek uygulanması, uluslararası hukukun uygulanmasının karmaşık doğası ve İsrail-Gazze bağlamının özgüllükleri göz önüne alındığında önemli zorluklar içeriyor.

Sonuç

Güney Afrika’nın açtığı dava karşısında ICJ’nin İsrail’e yönelik emirleri, uluslararası hukukta önemli bir anı temsil ediyor ve soykırım konularının yargılanmasının karmaşıklıklarını ve uluslararası mahkeme kararlarının uygulanmasındaki zorlukları vurguluyor. Bu dava, ulusal güvenlik argümanları ile uluslararası hukuki standartlar arasındaki gerilimi öne çıkarıyor. Bu davada yaşanan gelişmeler, uluslararası ilişkiler, uluslararası hukukun uygulanması ve özellikle Ortadoğu’daki jeopolitik dinamikler üzerinde geniş çaplı etkileri olacak.

ICJ’nin İsrail’e yönelik altı acil önlemi, soykırım olarak yorumlanabilecek eylemleri önleme odaklıdır. Bu önlemler, Filistinlilere zarar vermemekten insani yardımın sağlanmasına kadar uzanıyor. İsrail’in bir ay içinde bu önlemlere ne ölçüde uyduğuna dair bir rapor sunma zorunluluğu getirilmiştir. Ancak, bu raporun etkin bir denetim mekanizması olarak işlev görüp görmeyeceği, uluslararası hukukun uygulanabilirliği açısından önemli bir test olacaktır.

Sonraki Küresel Savaş

Dış Politika

Editör

-

26 Ocak 2024

0

Günümüzün Bölgesel Çatışmaları İkinci Dünya Savaşı’na Yol Açan Çatışmalara Ne Kadar Benziyor?

Bu yazı, 26 Ocak 2024 tarihinde Hal Brands imzasıyla Foreign Affairs’de yayınlanmış THE NEXT GLOBAL WAR başlıklı yazının Türkçe çevirisidir.

Soğuk Savaş sonrası dönem, 1990’ların başında küresel barış vizyonlarının yükselmesiyle başladı. Otuz yıl sonra artan küresel savaş riskleriyle sona eriyor. Bugün Avrupa nesillerdir en yıkıcı askeri çatışmasını yaşıyor. İsrail ile Hamas arasındaki acımasız mücadele, Orta Doğu’da şiddet ve istikrarsızlığın tohumlarını ekiyor. Neyse ki Doğu Asya savaşta değil. Ancak Çin komşularına baskı uyguladığı ve tarihi bir hızla askeri güç biriktirdiği için durum tam olarak barışçıl da değil. Eğer pek çok Amerikalı, dünyanın şiddetli, iç içe geçmiş çatışmalar tarafından tahrip edilmeye ne kadar yakın olduğunun farkında değilse, belki de bunun nedeni, son küresel savaşın nasıl ortaya çıktığını unutmuş olmalarıdır.

Amerikalılar küresel savaşı düşündüklerinde genellikle II. Dünya Savaşı’nı ya da savaşın Japonya’nın Aralık 1941’de Pearl Harbor’a saldırmasıyla başlayan kısmını düşünürler. Bu saldırıdan ve Adolf Hitler’in ABD’ye savaş ilan etmesinden sonra, Çatışma, küresel bir savaş alanında rakip ittifaklar arasındaki tek ve her şeyi kapsayan bir mücadeleydi. Ancak II. Dünya Savaşı, Avrupa’dan Asya-Pasifik’e kadar uzanan önemli bölgelerde üstünlük için birbiriyle gevşek bağlantılı üçlü rekabet olarak başladı; bu mücadeleler sonunda doruğa ulaştı ve küresel çapta tüketen şekillerde birleşti. Bu dönemin tarihi, savaşla yıpranmış bir dünyada stratejik karşılıklı bağımlılığın karanlık yönlerini ortaya koyuyor. Aynı zamanda Washington’un şu anda karşı karşıya olduğu durumla rahatsız edici paralellikler de gösteriyor.

Amerika Birleşik Devletleri, II. Dünya Savaşı sırasında olduğu gibi resmi bir düşman ittifakıyla karşı karşıya değil. Otokratik güçlerin, Avrasya’nın ve kıyı bölgelerinin büyük kısımlarını fethettiği bir senaryonun tekrarını muhtemelen görmeyecek. Ancak, Doğu Avrupa ve Ortadoğu’da zaten devam eden savaşlar ve revizyonist devletler arasındaki bağların daha belirgin hale gelmesiyle, Batı Pasifik’teki tartışmalı bir çatışmanın başka bir korkunç senaryoyu – yoğun, iç içe geçmiş bölgesel mücadelelerin uluslararası sistemi boğduğu ve 1945’ten bu yana görülmemiş bir küresel güvenlik krizi yarattığı bir durumu – tetiklemesi mümkün. Risk altındaki bir dünya, savaşta bir dünyaya dönüşebilir. Ve Amerika Birleşik Devletleri bu meydan okumaya hiç de hazır değil.

Savaş ve Hatıraları

Amerika’nın II. Dünya Savaşı’na ilişkin anıları, ABD deneyiminin iki benzersiz yönü tarafından silinmez bir şekilde işaretlenmiştir. Birincisi, Amerika Birleşik Devletleri savaşa çok geç girdi; Hitler’in Polonya’yı işgal ederek Avrupa’yı sarsmasından iki yıldan fazla bir süre ve Japonya’nın Çin’i işgal ederek Pasifik Savaşı’nı başlatmasının üzerinden dört yıldan uzun bir süre geçmişti. İkincisi, ABD her iki alanda da aynı anda mücadeleye katıldı. Dolayısıyla İkinci Dünya Savaşı, Amerika Birleşik Devletleri’nin savaşa girdiği andan itibaren küreselleşti; Aralık 1941’den itibaren çatışma, çok kıtalı bir koalisyon olan Büyük İttifak’ın, başka bir çok kıtalı koalisyon olan Mihver ile birden fazla cephede savaşmasını içeriyordu. (Sovyetler Birliği’nin 1941’den 1945’e kadar Japonya’yla barış içinde kalması bunun istisnasıydı.) Bu, tam ve en kapsamlı anlamıyla bir dünya savaşıydı. Ancak tarihin en korkunç çatışması bu şekilde başlamadı.

İkinci Dünya Savaşı üç bölgesel krizin birleşimiydi: Japonya’nın Çin’e ve Asya-Pasifik’e saldırması; İtalya’nın Afrika ve Akdeniz’de imparatorluk kurma çabası; ve Almanya’nın Avrupa’da ve ötesinde hegemonya kurma çabası. Bazı açılardan bu krizler her zaman birbiriyle bağlantılıydı. Her biri baskı ve şiddete eğilimli otokratik bir rejimin eseriydi. Her biri küresel olarak önemli bir bölgede hakimiyet kurma hamlesini içeriyordu. Her biri, ABD Başkanı Franklin Roosevelt’in 1937’de yayılan “dünya kanunsuzluk salgını” olarak adlandırdığı duruma katkıda bulundu. Öyle olsa bile, bu başından beri entegre bir mega çatışma değildi.

Faşist güçlerin başlangıçta liberal olmayan yönetim ve statükoyu yıkma arzusu dışında pek az ortak noktası vardı. Aslında faşist ideolojiye hakim olan şiddetli ırkçılık, bu grubun bütünlüğüne zarar verebilirdi: Hitler bir zamanlar Japonları “cilalı yarı maymunlar” olarak alaya almıştı. Her ne kadar bu ülkeler, 1936’dan itibaren bir dizi örtüşen güvenlik anlaşmasını imzalasa da, 1930’ların sonlarına doğru müttefik oldukları kadar rakip de oldular. Hitler’in Almanya’sı ile Başbakan Benito Mussolini’nin İtalya’sı, 1934’te Avusturya ve 1935’te Etiyopya’da yaşanan krizlerde farklı amaçlarla çalıştılar. 1938 gibi geç bir tarihte Almanya, Japonya’ya karşı verdiği hayatta kalma savaşında Çin’i destekliyordu; ertesi yıl Sovyetler Birliği ile zımni bir ittifak imzaladı ve ardından Asya’da Tokyo’ya karşı ilan edilmemiş bir çatışmaya girdi. (Moskova ve Tokyo daha sonra Nisan 1941’de, 1945’e kadar geçerli olan bir saldırmazlık paktı imzaladılar.) Bugün tanıdık gelebilecek faktörler nedeniyle, bölgesel krizler ancak yavaş yavaş birleşti ve rakip koalisyonlar bir araya geldi.

Birincisi, spesifik -ve bazen çatışan- amaçları ne olursa olsun, faşist güçler arasında daha temel bir amaç benzerliği vardı. Hepsi, “olmayan” güçlerin acımasız taktiklerle geniş imparatorluklar kurduğu ve acımasız rejimlerin, küçümsedikleri yozlaşmış demokrasileri geride bıraktığı, çarpıcı biçimde dönüşmüş bir küresel düzen arıyordu. Japonya dışişleri bakanı 1940’ta “Demokrasi ile totaliterlik arasındaki savaşta ikincisi… . . şüphesiz kazanacak ve dünyayı kontrol edecek.” Dünya otokrasileri arasında temel bir jeopolitik ve ideolojik dayanışma vardı ve bu da onları ve ektikleri çatışmaları zaman içinde birbirine yaklaştırıyordu.

İkincisi, bir bölgedeki istikrarsızlık diğer bölgedeki istikrarsızlığı şiddetlendirdiğinden, dünya ters bir karşılıklı bağımlılık biçimi geliştirdi. İtalya’nın 1935’te Etiyopya’ya saldırısı, Milletler Cemiyeti’ni küçük düşürerek ve saldırganlığın karşılığını alabileceğini göstererek, Hitler’in 1936’da Rheinland’ı yeniden askerileştirmesinin yolunu açtı. Almanya daha sonra 1940’ta Fransa’yı ezerek ve Birleşik Krallık’ı uçurumun eşiğine getirerek buna cevap verdi ve ve Japonya’nın Güneydoğu Asya’ya yayılması için altın bir fırsat yarattı. Belirli taktikler de bir tiyatrodan diğerine geçiş yaptı; örneğin, İtalyan kuvvetlerinin Etiyopya’da hava yoluyla terör kullanması, Alman kuvvetlerinin İspanya’da ve Japon kuvvetlerinin Çin’de benzer taktikleri kullanmalarının öncüsü oldu. En azından, mevcut düzene yönelik sayısız meydan okuma, savunucularını şaşırttı ve güçsüz bıraktı: Birleşik Krallık, 1938’de Avusturya ve Çekoslovakya üzerinden Hitler ile yaşanan krizlerde dikkatli davranmak zorundaydı, çünkü Japonya Asya’daki imparatorluk topraklarını tehdit ediyordu ve Akdeniz yaşam hatları İtalya’ya karşı savunmasızdı.

II. Dünya Savaşı, temel bölgelerde üstünlük için gevşek bir şekilde bağlantılı üç yarışma olarak başladı.

Bu iki faktör üçüncüsüne katkıda bulundu: Aşırı saldırganlık programları dünyayı kutuplaştırdı ve rakip kamplara böldü. 1930’ların sonlarında Almanya ve İtalya, kendi hırslarını boşa çıkarmaya çalışabilecek Batı demokrasilerine karşı, karşılıklı koruma sağlamak için bir araya geldi. 1940 yılında Japonya, ABD’yi Asya’daki genişlemesine müdahale etmekten caydırmak umuduyla onlara katıldı. Üç ülke, çok sayıda, karşılıklı olarak birbirini güçlendiren bölgesel revizyonizm programları aracılığıyla dünyada “yeni bir düzen” yaratacaklarını ilan etti.

Bu yeni Üçlü Pakt sonuçta Roosevelt‘i caydırmadı, ancak 1941’de yazdığı gibi onu “Avrupa, Afrika ve Asya’daki düşmanlıkların hepsinin tek bir dünya çatışmasının parçaları olduğuna” ikna etti. Gerçekten de, Mihver birleşip saldırganlığı yoğunlaştıkça, yavaş yavaş çok sayıda ülkeyi bu tasarımları boşa çıkarmaya adanmış rakip bir ittifaka girmeye zorladı. Japonya Pearl Harbor’a saldırdığında ve Hitler Washington’a savaş ilan ettiğinde, ABD’yi Avrupa ve Pasifik’te çatışmalarla karşı karşıya getirdiler ve bu bölgesel çatışmaları küresel bir mücadeleye dönüştürdüler.

Geçmiş, Şimdi’dir

Bu önceki dönem ile günümüz arasındaki paralellikler dikkat çekicidir. Bugün, 1930’larda olduğu gibi, uluslararası sistem üç keskin bölgesel zorlukla karşı karşıyadır. Çin, Amerika Birleşik Devletleri’ni Batı Pasifik’ten çıkarma ve belki de dünyanın önde gelen gücü olma kampanyasının bir parçası olarak hızla askeri güç topluyor. Rusya’nın Ukrayna’daki savaşı, onun Doğu Avrupa’da ve eski Sovyet bölgesinde üstünlüğü geri kazanmaya yönelik uzun süredir devam eden çabalarının kanlı merkezini oluşturuyor. Ortadoğu’da İran ve onun vekil zümreleri (Hamas, Hizbullah, Husiler ve diğerleri) İsrail’e, Körfez monarşilerine ve ABD’ye karşı bölgesel hakimiyet için kanlı bir mücadele yürütüyor. Bir kez daha revizyonist devletleri birbirine bağlayan temel ortak noktalar otokratik yönetim ve jeopolitik mağduriyettir; bu durumda, kendilerini arzuladıkları büyüklükten mahrum bırakan ABD öncülüğündeki düzeni bozma arzusuyla hareket ediyorlar. Pekin, Moskova ve Tahran “sahip olmayan” güçler olarak, “sahip olanlar” ile mücadele ediyor: Washington ve müttefikleri.

Bu zorluklardan ikisi şimdiden kızışmaya başladı. Ukrayna’daki savaş aynı zamanda Rusya ile Batı arasında amansız bir vekalet yarışıdır; Rusya Devlet Başkanı Vladimir Putin, yıllarca sürebilecek uzun ve zorlu bir mücadeleye hazırlanıyor. Hamas’ın geçen Ekim ayında İsrail’e saldırısı -Tahran tarafından açıkça kutsanmasa da mümkün kılındı- bu hayati bölgede şiddet içeren bir yayılma yaratan yoğun bir çatışmayı tetikledi. Bu arada İran, rejimini İsrail veya ABD’nin tepkisine karşı tazmin ederek bölgesel revizyonizmini hızlandırabilecek nükleer silahlara doğru ilerliyor. Batı Pasifik’te ve Asya ana karasında Çin hâlâ çoğunlukla savaş dışında baskıya güveniyor. Ancak Tayvan Boğazı veya Güney Çin Denizi gibi hassas noktalarda askeri dengeler değiştikçe Pekin’in saldırganlık konusunda daha iyi seçenekleri ve belki de daha büyük bir iştahı olacak.

1930’larda olduğu gibi revizyonist güçler her zaman aynı fikirde olmuyor. Rusya ve Çin, Orta Asya’da üstünlük arayışında. Ayrıca bazen İran’ın buradaki çıkarlarına aykırı olacak şekilde Orta Doğu’ya da baskı yapıyorlar. Eğer revizyonistler sonunda ortak düşmanları ABD’yi Avrasya’nın dışına iterlerse, ganimetler için kendi aralarında kavga edebilirler; tıpkı Mihver güçlerinin rakiplerini bir şekilde yenmiş olsalardı, kesinlikle birbirlerine düşman olacakları gibi. . Ancak şimdilik revizyonist güçler arasındaki bağlar gelişiyor ve Avrasya’nın bölgesel çatışmaları birbirine daha sıkı bağlanıyor.

Rusya ve Çin, silah satışları, savunma-teknolojik işbirliğinin derinleştirilmesi ve küresel sıcak noktalarda askeri tatbikatlar gibi jeopolitik dayanışma gösterileri içeren “sınırsız” stratejik ortaklıklarıyla daha da yakınlaşıyor. Tıpkı 1939’daki Molotov-Ribbentrop Paktı’nın bir zamanlar Almanya ve Sovyetler Birliği’ne, birbirleriyle çatışma riski olmadan Doğu Avrupa’da sağa sola saldırma imkanı tanıdığı gibi, Çin-Rusya ortaklığı, bir zamanlar dünyanın en militarize edilmiş sınırını yatıştırdı ve her iki ülkenin de Washington ve müttefikleriyle olan mücadelelerine odaklanmalarını sağladı. Daha yakın zamanda, Ukrayna’daki savaş da diğer Avrasya ilişkilerini – Rusya ile İran ve Rusya ile Kuzey Kore arasında – güçlendirdi ve ilgili revizyonistlerin oluşturduğu meydan okumaları daha da yoğunlaştırdı ve iç içe geçirdi.

Avrasya’nın bölgesel çatışmaları daha sıkı bir şekilde iç içe geçmeye başlıyor.

Pekin’in sağladığı ekonomik yardımın yanı sıra Tahran ve Pyongyang tarafından sağlanan insansız hava araçları, topçu mühimmatı ve balistik füzeler, Moskova’nın Kiev ve Batılı destekçilerine karşı yürüttüğü çatışmada ayakta kalmasını sağladı. Buna karşılık Moskova daha hassas askeri teknoloji ve teknik bilgi transfer ediyor gibi görünüyor: İran’a gelişmiş uçaklar satıyor, bildirildiğine göre Kuzey Kore’nin gelişmiş silah programlarına yardım teklif ediyor, hatta belki de Çin’in yeni nesil saldırı denizaltısını inşa etmesine yardım ediyor. Diğer bölgesel mücadeleler de benzer dinamikleri ortaya koyuyor. Ortadoğu’da Hamas, yıllardır biriktirdiği Çin, Rusya, İran ve Kuzey Kore silahlarıyla İsrail’e karşı savaşıyor. Putin, 7 Ekim’den bu yana Ukrayna ve Orta Doğu’daki çatışmaların “Rusya’nın ve tüm dünyanın kaderini belirleyecek” tek ve daha büyük bir mücadelenin parçası olduğunu açıkladı. Ve geçmişin bir başka yankısı olarak, Avrasya’nın kilit sahalarındaki gerilimler, süper gücü aynı anda birden fazla ikilemle karşı karşıya bırakarak ABD kaynaklarını zayıflatıyor. Revizyonist güçler sadece kendi işlerini yaparak birbirlerine yardım ediyorlar.

1930’lu yıllar ile günümüz arasındaki en önemli farklardan biri revizyonizmin ölçeğidir. Putin ve İranlı Ayetullah Ali Hamaney ne kadar kötü olsalar da, kritik bölgelerin büyük bir kısmını yutmadılar. Bir diğer önemli fark ise Doğu Asya’nın hâlâ zayıf bir barışa sahip olmasıdır. Ancak ABD’li yetkililerin, Çin’in yetenekleri olgunlaştıkça (belki de bu on yılın ikinci yarısından itibaren) daha saldırgan hale gelebileceği konusunda uyarıda bulunması, bu bölgede patlama olması durumunda ne olacağını düşünmeye değer.

Böyle bir çatışma birçok açıdan felaket olur. Çin’in Tayvan’a yönelik saldırganlığı, dünyanın en güçlü iki ordusunu ve onların iki nükleer cephaneliğini karşı karşıya getirerek ABD ile bir savaşı tetikleyebilir. Bu, Ukrayna ve Gazze’deki savaşların yol açtığı altüst oluşları önemsiz gösterecek şekilde küresel ticareti sarsacaktır. ABD demokratik dünyayı Çin saldırganlığına karşı bir araya getirmeye çalışırken, bu durum küresel siyaseti daha da kutuplaştıracak ve Pekin’i Rusya ve diğer otokratik güçlerle daha sıkı bir kucaklaşmaya itecektir.

En önemlisi, Doğu Asya’daki bir savaş, başka yerlerde devam eden çatışmalarla birleştiğinde, 1940’lardan bu yana eşi benzeri olmayan, Avrasya’nın üç kilit bölgesinin aynı anda büyük ölçekli şiddete maruz kaldığı bir durum yaratabilir. Bu tek ve her şeyi kapsayan bir dünya savaşına dönüşmeyebilir. Ancak bu, Amerika Birleşik Devletleri ve mevcut düzenin diğer savunucularının Dünya üzerindeki en önemli stratejik alanlardan bazılarına yayılan çok sayıda, birbiriyle bağlantılı çatışmalarla karşı karşıya kaldığı bir çok savaşla boğuşan bir dünya anlamına gelebilir.

Fırtınalar Toplanıyor

Bu senaryonun gerçekleşmemesinin birçok nedeni var. Doğu Asya barış içinde kalabilir çünkü ABD ve Çin’in korkunç bir savaştan kaçınmak için muazzam teşvikleri var. Ukrayna ve Orta Doğu’daki çatışmalar azalabilir. Ancak kabus senaryosunu düşünmek hâlâ faydalı; çünkü dünya, yaygın Avrasya çatışmasından yanlış yönetilmiş bir kriz kadar uzakta olabilir ve ABD bu olasılığa karşı çok hazırlıksız.

Şu anda ABD, İsrail ve Ukrayna’yı aynı anda desteklemeye çalışıyor. Washington’un henüz ana savaşçı olmadığı bu iki savaşın talepleri, ABD’nin topçu ve füze savunması gibi alanlardaki yeteneklerini genişletiyor. İran’ı caydırmak ve kritik deniz yollarını açık tutmak amacıyla Orta Doğu çevresindeki sulara yapılan konuşlandırmalar, ABD Donanması’nın kaynaklarını zorluyor. Yemen’deki Husi hedeflerine yönelik saldırılar, Tomahawk füzeleri gibi ABD-Çin çatışmasında önemli olabilecek varlıkları tüketiyor. Bunların hepsi daha büyük bir sorunun belirtileridir: ABD ordusunun birbiriyle bağlantılı çok sayıdaki zorluğu karşısında küçülen yeteneği ve kapasitesi.

2010’lu yıllarda Pentagon yavaş yavaş iki haydut devleti aynı anda yenmeyi amaçlayan askeri stratejiden uzaklaştı ve bunun yerine tek bir büyük güç rakibi olan Çin’i yüksek yoğunluklu bir savaşta yenmeyi amaçlayan tek savaş stratejisini tercih etti. Bir bakıma bu, böyle bir çatışmanın gerektireceği aşırı taleplere karşı mantıklı bir yanıttı. Ancak bu aynı zamanda Pentagon’u, düşman büyük güçlerin ve ciddi bölgesel tehditlerin aynı anda birden fazla alanı tehdit ettiği bir dünya için yetersiz donanıma sahip hale getirdi. Bu aynı zamanda, belki de, aşırı derecede gerilmiş bir süper gücün (çaresiz bir şekilde Çin’e odaklanmaya çalışan bir orduya sahip) diğer meydan okumalara yanıt verme yeteneğinin sınırlı olduğunun kesinlikle farkında olan Rusya ve İran gibi ABD’nin daha saldırgan düşmanlarını da cesaretlendirdi.

Elbette, Amerika Birleşik Devletleri 1941’de küresel bir savaşa hazır değildi, ancak sonunda askeri ve endüstriyel gücün dünya çapında mobilizasyonu yoluyla galip geldi. Başkan Joe Biden geçen yılın sonlarında bu başarıyı hatırlatarak, Amerika Birleşik Devletleri’nin yeniden “demokrasinin cephaneliği” olması gerektiğini söyledi. Biden yönetimi, topçu mühimmatı, uzun menzilli füzeler ve diğer önemli silahların üretimini genişletme konusunda yatırım yaptı. Ancak acı gerçek şu ki, II. Dünya Savaşı’nı ve ardından Soğuk Savaş’ı kazanan savunma sanayii tabanı artık mevcut değil, bunun nedeni sürekli yetersiz yatırım ve ABD’nin genel olarak imalat sektöründeki gerilemesidir. Eksiklikler ve darboğazlar yaygındır; Pentagon, kriz sırasında “üretimi hızlı bir şekilde ölçeklendirebilme” yeteneğinde “maddi boşluklar” olduğunu yakın zamanda kabul etti. Birçok müttefikin savunma sanayi tabanı daha da zayıf.

Bu nedenle, ABD çok sahalı bir savaş için harekete geçmekte, hatta tek bir bölgede müttefiklerini tedarik ederken diğer bölgelerde uzun süreli çatışmalar için harekete geçmekte büyük zorluk yaşayacaktır. Büyük güçlerin çatışması için gerekli olan geniş cephane depolarını üretmede veya savaşta kaybedilen gemileri, uçakları ve denizaltıları yenilemede zorluk yaşayabilir. Batı Pasifik’teki potansiyel bir savaşta en güçlü rakibine ayak uydurmak kesinlikle zor olacaktır; Pentagon raporunun belirttiği gibi, Çin artık “gemi yapımından kritik minerallere ve mikroelektroniğe kadar pek çok alanda küresel endüstriyel güç merkezidir” ve bu da ona ABD ile rekabette çok önemli bir seferberlik avantajı sağlayabilir. Eğer savaş Avrasya’nın birçok alanını etkisi altına alırsa Washington ve müttefikleri kazanamayabilir.

Bu sorunlara açık ve kısa vadeli bir çözüm varmış gibi davranmanın faydası yok. Bazı analistlerin savunduğu gibi, ABD’nin askeri gücünü ve stratejik dikkatini ağırlıklı olarak Asya’ya odaklamak, her koşulda Amerika’nın küresel liderliğine zarar verecektir. Orta Doğu ve Avrupa’nın zaten bu kadar derin bir çalkantı içinde olduğu bir dönemde bu, süper güçlerin intiharıyla eşdeğer olabilir. Ancak küresel riski azaltmak için askeri harcamaları dramatik bir şekilde artırmak stratejik açıdan gerekli olsa da, en azından ABD daha sarsıcı bir jeopolitik şokla karşılaşıncaya kadar siyasi açıdan uygun görünmüyor. Her durumda, savunma harcamalarındaki büyük artışların bile somut bir askeri etkiye sahip olması zaman alacaktır. Biden yönetiminin yaklaşımı, Ukrayna ve Ortadoğu’da idare etmeyi, askeri harcamalarda sadece marjinal ve seçici artışlar yapmayı ve Çin’in daha savaşçı hale gelmemesi konusunda tüm riski almayı içeriyor – bu politika yeterince iyi işleyebilir, ancak felaketle de sonuçlanabilir.

Son yıllarda uluslararası sahne dramatik bir şekilde karardı. 2021’de Biden yönetimi, Rusya ile “istikrarlı ve öngörülebilir” bir ilişki hayal edebiliyordu – ta ki bu ülke 2022’de Ukrayna’yı işgal edene kadar. 2023’te, ABD yetkilileri, tam da yıkıcı, bölgesel olarak istikrarsızlaştırıcı bir çatışma patlak vermeden önce Ortadoğu’nun bu yüzyılın en sakin zamanında olduğunu düşünmekteydi. ABD-Çin gerilimleri şu anda özellikle yüksek değil, ancak keskinleşen rekabet ve değişen askeri denge tehlikeli bir karışım oluşturuyor. Büyük felaketler genellikle olası görünmez, ta ki gerçekleşene kadar. Stratejik çevre bozulurken, küresel çatışmanın ne kadar mümkün olduğunu anlamanın zamanı geldi.

HAL BRANDS

Hal Brands Amerikalı siyaset bilimci ve ABD dış politikası uzmanıdır. Johns Hopkins Üniversitesi İleri Uluslararası Çalışmalar Okulu’nda Henry A. Kissinger Küresel İlişkiler alanında Profesördür ve American Enterprise Institute’da yerleşik akademisyendir. ”The Danger Zone: The Coming Conflict with China” adlı kitabın ortak yazarıdır.

Hindistan’da Tarihi Bir Anlaşmazlık: Babür Camii’nden Rama Tapınağına

Editör

-

24 Ocak 2024

0

Hindistan’da Tarihi Bir Anlaşmazlık: Babür Camii’nden Rama Tapınağına

Hindistan, farklı dinlere mensup milyonlarca Hindu, Müslüman, Hristiyan, Sih, Jain ve daha birçok topluluğun ev sahipliği yaptığı, dini açıdan son derece çeşitli bir ülkedir. Ülkenin yaklaşık %74’ü Hindu, %14’ü ise en büyük azınlık grubunu oluşturan Müslümanlardan oluşmaktadır. Birçok Hindu komşularıyla barış içinde yaşasa da, bazıları özellikle Müslümanlar olmak üzere azınlık gruplarına karşı aşırı şiddet eylemlerinde bulunmuştur. Bu çatışmalar, uzun süregelen düşmanlıklar ve özellikle 1947’de Hindistan’ın kolonyal dönemden çıkarak modern Hindistan, Pakistan ve Bangladeş ülkelerine bölünmesiyle yaşanan şiddet olaylarına dayanmaktadır. Bu şiddet olaylarının odak noktası, onlarca yıldır devam eden bir çatışmanın yaşandığı Ayodhya kentindeki Babür Camii merkezinde devam etmiştir.

1992 yılında bir Hindu milliyetçi kalabalığının yıktığı Babür Camii’nin yerine inşa edilen Rama tapınağı, kuzey Ayodhya şehrinde açıldı. Hindistan Başbakanı Narendra Modi, Uttar Pradesh eyaletinin kuzeyindeki Ayodhya’da Hindu Tanrısı Rama’ya adanmış görkemli bir tapınağın açılışını yaptı.

Hinduizmin kutsal şehri olan Ayodhya, birçok Hindu için Rama’nın doğum yeri olarak kabul edilir; Rama, Hindu kutsal destanı Ramayana’nın ilahi kahramanıdır. 1992 yılında, en az 75.000 Hindu’dan oluşan organize bir kalabalık, Ayodhya’daki camilerden biri olan Babür Camisini yerle bir etmiş, Hint otoriteleri ise olan biteni izlemekle yetinmiştir. Bu saldırının ardından çıkan mezheplerarası isyan, birçok Hint şehrini sarmış ve şiddetin sonunda binlerce insan, çoğunluğu Müslüman olmak üzere hayatını kaybetmiştir. Bazı şehirlerde, örneğin Mumbai’de, polis tarafından masum Müslümanlara karşı rastgele ateş açıldığı bildirilmiştir. Birçok Hindu, çatışmanın kökenini 1528 yılına dayandırıyor ve iddialarına göre, o zamanlar Babur İmparatoru’nun Rama’nın doğum yerinin tam üzerine bir cami inşa etmesini emrettiğini ileri sürüyor. Ancak bu hikayenin gerçekleri tartışmalıdır; tarihi tapınak hakkındaki söylentiler, Ayodhya halkını “böl ve yönet” amacı güden İngiliz sömürgeciler tarafından yayılmıştır. Aslında, Hindu ve Müslümanlar bir zamanlar bu sitede birlikte ibadet ederken, İngiliz otoriteler 1859’da bir çit kullanarak onları birbirinden ayrılmıştır. Bağımsızlığın kazanılmasının ardından 1947 yılında, topluluklar arasındaki bölünmeler güvensizlikten öfkeye dönüşmüştür.

Kısa bir süre sonra, her biri sitenin gerçek sahipleri olduklarını iddia eden üç farklı dava açıldı: biri yerel Hindu’lardan, biri Müslümanlardan ve bir diğeri tanrı Rama’nın kendisinden. Hint yasalarına göre, Hindu tanrıları “hukuki şahsiyet” olarak tanınır ve bir tanrının “dostu”, onun adına dava açabilir. Emekli Hindu yargıç Deoki Nandan Agarwal, Rama’yı gerçek sahip olarak iddia ederek tam da bunu yaptı. Hindu politikacılar da, özellikle Hindistan’ın Hindu milliyetçisi partisi BJP’nin üyeleri de tartışmaya dahil oldular. 1980’lerden itibaren BJP politikacıları, sitenin üzerine bir Hindu tapınağı inşa edilmesini savundular.

Caminin tarihi serüvenine ilişkin önemli olaylara baktığımızda:

[1528 – Cami inşası] Babür Camisi, ilk Mughal kralı Babur döneminde Mughal komutanı Mir Baqi tarafından inşa edilir.

[1853 – İlk çatışma kaydı] Bir Hindu tarikatı, bir tapınağın Babur döneminde yıkılarak cami yapmak için yer açıldığını iddia eder.

[1859 – İngilizler bir çit diker] İngiliz sömürge yönetimi, Hindu ve Müslümanlar için ayrı bölümler oluşturarak yeri ikiye böler. Müslümanlar içeride, Hindu’lar dış avluda ibadet etmeye devam eder.

[23 Aralık 1949 – Cami ‘tartışmalı mülk’ haline gelir] Hindu rahiplerin yapı içine iddia edilen Rama tanrısının idollerini yerleştirmesinin ardından hükümet, camiyi “tartışmalı mülk” ilan eder ve kapısını kilitler. Bundan sonra camide Müslüman namazı kılınmaz.

[1990 – BJP’nin Rama tapınağı kampanyası] BJP lideri Lal Krishna Advani, caminin yerine bir tapınak inşa etmek için ulusal bir kampanya başlatır. Ülke çapında iz bırakan kampanya, Advani’nin Bihar eyaletindeki tutuklanmasıyla sonuçlanır.

[6 Aralık 1992 – Hindu milliyetçi kalabalık camiyi yıkar] Ayodhya’da on binlerce Hindu toplanır, 16. yüzyıldan kalma camiyi yıkar. Ülke çapında Hindu-Müslüman isyanlar patlak verir.

[Haziran 2009 Liberhan Komisyonu raporu] Komisyon, caminin yıkılmasından 17 yıl sonra raporunu sunar. Rapor, caminin yıkılmasından BJP ve ideolojik danışmanı Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) dahil olmak üzere birçok lideri sorumlu tutar. Bazı kıdemli BJP liderleri, Advani de dahil olmak üzere yargılanır.

[Eylül 2010 – Yer ‘paylaşılacak’] Allahabad Yüksek Mahkemesi’nden üç yargıç, Hindu ve Müslümanların tartışmalı yeri paylaşması gerektiğine hükmeder. Mahkeme, 2.77 dönümlük (1.12 hektarlık) arazinin üçte ikisinin Hindu gruplara – Nirmohi Akhara tarikatı ve Ramlalla Virajman – ve geri kalanının Müslüman gruba (Sunni Central Wakf Board, UP) ait olduğunu belirtir.

[9 Kasım 2019 – Yüksek Mahkeme kararı] Yüksek Mahkeme, arazinin bir Hindu tapınağı inşa etmekle görevli bir vakfa verilmesine ve şartlara tabi tutulmasına karar verir. Ayodhya’da Müslüman gruplara ayrı bir arazi verilir.

[5 Ağustos 2020 – Başbakan temel atıyor] Modi, tapınağın temel taşını döşer ve plaketini açığa çıkarır.

[30 Eylül 2020] Lucknow’daki bir mahkeme, kanıt yetersizliği nedeniyle Advani de dahil olmak üzere kıdemli BJP liderlerini aklar.

[22 Ocak 2024 – Tapınak kutsanıyor] Bazı kanatların inşası henüz devam ederken, Rama tapınağı kutsanır. Ayodhya’daki törende öne çıkan figürler, Hindu ruhani liderler ve Modi yer alır. Tören, idollerin ve Rama’nın bir heykelinin yapının iç kısmına yerleştirilmesiyle bir alayı içerir. Tapınak, Salı gününden itibaren halka ve inananlara açılacaktır.

2024 Seçimleri Yaklaşırken BJP, Rama Tapınağı ve Babür Camisi

Hindistan’da 2024 seçimleri yaklaşırken, Narendra Modi ve Bharatiya Janata Partisi’nin (BJP), Babür Camisinin yerine Rama Tapınağı’nın inşasını sağlama yolunda izlediği siyasi strateji, hem iç siyasette hem de uluslararası alanda önemli yankılar uyandırmıştır. Modi’nin liderliği altındaki BJP, Hindistan’ı geleneksel seküler çizgisinden daha Hindu-öncelikli bir yaklaşıma yönlendirerek, hem Hindu milliyetçiliğinin hem de dini kimlik siyasetinin sivrilmesine neden olmuştur. Bu durum, Hindistan’ın çok çeşitli etnik ve dini toplulukları arasında mevcut olan hassas dengeyi sarsabilecek potansiyele sahiptir.

Babür Camisi yıkılmasından Rama Tapınağı’nın inşasına kadar uzanan süreç, BJP’nin ideolojik ve siyasi ajandasının bir yansıması olarak görülmektedir. Yüksek Mahkeme’nin 2019’daki kararı ve Modi’nin 2020’de tapınağın temel taşını döşemesi, partinin bu konudaki kararlılığını ve Hindistan’ın laik yapısını Hindu kimliği etrafında yeniden şekillendirme arzusunu göstermektedir. BJP için Rama Tapınağı, sadece bir ibadet yeri değil, aynı zamanda Hindu halkının tarihi ve dini hak iddialarını somutlaştıran bir simge haline gelmiştir.

Seçimler öncesinde, Rama Tapınağı’nın açılışı ve Modi’nin bu projede oynadığı rol, BJP’nin Hindu seçmen tabanını daha da pekiştirmeyi ve Hindu milliyetçiliğini merkez sahneye taşımayı hedeflemektedir. Ancak, bu stratejinin, ülkedeki Müslümanlar ve diğer azınlıklar arasında daha büyük bir yabancılaşma ve kutuplaşmaya yol açabileceği eleştirileri de beraberinde getirmektedir. Modi ve BJP’nin bu yönlendirmesi, Hindistan’ın uzun vadeli laik ve demokratik ilkelerini sorgulayan kritik bir mesele olarak karşımıza çıkmaktadır.

2024 seçimleri, bu siyasi ve dini hatların nasıl şekilleneceği açısından kritik bir dönemeç olacaktır. Modi ve BJP’nin, Rama Tapınağı’nı bir zafer anıtı olarak kullanma biçimi, seçmenlerin dini ve milliyetçi hissiyatlarını nasıl harekete geçireceği ve bunun genel seçim sonuçları üzerindeki etkisi dikkatle izlenecektir. Öte yandan, bu siyasi hamlelerin, Hindistan’ın çoğulcu ve kapsayıcı demokratik yapısını koruma ve çeşitliliğini kutlama konusundaki taahhüdünü nasıl etkileyeceği de önemli bir soru işareti olarak karşımızda durmaktadır.

Sonuç olarak, Rama Tapınağı’nın inşası ve Modi’nin cami-tapınak hikâyesindeki siyasi manevraları, 2024 seçimlerinin sadece bir politik kampanya unsuru değil, aynı zamanda Hindistan’ın ulusal kimlik, dini özgürlük ve laik demokrasi anlayışı üzerine yapılan geniş çaplı bir tartışmanın parçası olduğunu göstermektedir. Bu tartışma, BJP’nin seçim stratejilerini şekillendirirken, ülkenin demokratik geleceğine dair geniş perspektifli bir bakış açısının önemini de vurgulamaktadır.

KAYNAKÇA:

Al Jazeera. (2024, Ocak 22). Babri Mosque to Ram Temple: A timeline from 1528 to 2024. https://www.aljazeera.com/news/2024/1/22/babri-mosque-to-ram-temple-a-timeline-from-1528-to-2024

Harvard Divinity School. (t.y.). Ayodhya Camii’nin Yıkımı. Din ve Etik Kütüphanesi. https://rpl.hds.harvard.edu/religion-context/case-studies/violence-peace/destruction-ayodhya-mosque

BBC Türkçe. (2020, Ağustos 5). Babri Camii yıkıldı, yerine Ram Tapınağı yükseliyor. https://www.bbc.com/turkce/articles/c0xlpej8yggo

Anadolu Ajansı. (2019, Aralık 6). Hindistan’da Babri Camisi’nin yıkılışının üzerinden 27 yıl geçti. https://www.aa.com.tr/tr/dunya/hindistanda-babri-camisinin-yikilisinin-uzerinden-27-yil-gecti/1664436

Encyclopaedia Britannica. (t.y.). Babri Masjid. https://www.britannica.com/place/Babri-Masjid

Babür Camisi – Babür Camisi – Babür Camisi – Babür Camisi

Çin’in Küresel Politikada Değişen Rolü: Gazze ve Ukrayna Vakaları Üzerinden Bir Analiz

Editör

-

23 Ocak 2024

0

Çin’in Küresel Politikada Değişen Rolü: Gazze ve Ukrayna Vakaları Üzerinden Bir Analiz

Dünya siyasetindeki gelişmelerden biri, küresel politikada Çin etkisinin artması ve özellikle Gazze-İsrail çatışması ile Ukrayna savaşı bağlamında izlediği stratejilerdir. Bu yazıda, Çin’in global politikadaki değişen rolünü, bu iki önemli olay üzerinden inceleyeceğiz.

Çin’in Küresel Güney ile İlişkileri ve Diplomatik Manevraları

Çin, Batı’nın mevcut uluslararası düzene odaklanmasının aksine, kendini Küresel Güney ile olan ilişkilerine ve bölgesel çatışmalara nasıl tepki verdiğine yoğunlaştırmıştır. Gazze-İsrail çatışmasında Çin’in pozisyonu, ABD’nin İsrail’e yönelik tutumuna karşı dengeli bir alternatif sunmuştur. İki devletli çözümü destekleyerek ve Hamas’ı kınamaktan kaçınarak, Çin, Küresel Güneydeki kamuoyunun görüşlerine paralel bir yol izlemiştir. Bu yaklaşım, Xi Jinping’in Küresel Güvenlik Girişimi ile uyumlu olup, küresel yönetimde yeni bir yaklaşımı savunmaktadır.

Ukrayna ve Gazze: İki Farklı Yanıt

Çin’in Ukrayna işgali ve Gazze savaşına verdiği tepkiler, dış politika stratejilerinin anlaşılması için zıt iki örnek sunar. Putin’in Ukrayna işgali karşısında ilk başta belirsiz bir tutum sergileyen Çin, Gazze’deki çatışmada daha hızlı ve net bir tutum benimsemiştir. Bu durum, Çin’in küresel krizlere yanıt verme kapasitesinin zaman içinde nasıl geliştiğini göstermektedir. Özellikle Gazze çatışmasında, BM Güvenlik Konseyi’nin dönem başkanı olarak, Ortadoğu’daki birçok ülkenin dışişleri bakanlarını Pekin’e davet ederek, kendisini bir arabulucu olarak sunma çabası dikkat çekicidir.

Çin’in Anti-İsrail Retoriği ve Medya Stratejileri

Çin’in dış politikası, medya aracılığıyla sergilenen anti-İsrail retoriğiyle de dikkat çekiyor. Çin Komünist Partisi’nin resmi ve gayri resmi kanallar üzerinden artan anti-İsrail ve bazen anti-Semitik söylemleri teşvik ettiği belirtiliyor. Çin Devlet Televizyonu’nun Yahudilere yönelik bazı stereotipleri tekrarlaması, bu stratejinin bir parçası olarak kabul edilebilir. Bu tür medya stratejileri, Çin’in küresel algı yönetimindeki becerisini ve hedef kitlesine yönelik mesajlarını nasıl şekillendirdiğini gösteriyor.

Küresel Güneydeki Kamuoyu Algıları

Gazze savaşı bağlamında yapılan anketler, Arap kamuoyunun, özellikle ABD’nin İsrail politikasına tepki olarak, Çin’i tercih ettiğini gösteriyor. Bu eğilim, Çin’in küresel Güneydeki etkisini ve nüfuzunu artırmak için kullanabileceği stratejik bir avantaj sunmaktadır. Çin, bu eğilimleri dikkate alarak dış politikasını şekillendiriyor ve küresel etkisini artırmaya çalışıyor.

Sonuç: Çin’in Küresel Rolündeki Dönüşüm ve Geleceğe Yönelik Beklentiler

Çin’in Gazze ve Ukrayna’daki savaşlara verdiği yanıtlar, ülkenin küresel politikadaki rolünün nasıl değişmekte olduğunu ortaya koymaktadır. Küresel Güney ile ilişkilerine odaklanarak ve Batı dünyasının aksine bir yaklaşım sergileyerek, Çin uluslararası arenada daha etkin ve stratejik bir oyuncu olma yolunda ilerliyor. Bu durum, küresel güç dengelerindeki değişimleri ve yeni siyasi dinamikleri gözler önüne sermektedir.

Ancak bu strateji, Çin’in küresel politikada etkisinin artışı ve uluslararası sahnede daha belirgin bir rol oynaması anlamına gelirken, aynı zamanda bazı zorlukları ve çelişkileri de beraberinde getiriyor. Çin’in Gazze ve Ukrayna’daki çatışmalara yaklaşımı, ülkenin dış politika hedeflerini ve global liderlik arayışını yansıtırken, bu süreçteki tarafsızlık ve etkinlik konuları, uluslararası toplumda tartışma yaratmaya devam ediyor. Bu gelişmeler, gelecekte Çin’in global politikadaki rolünün nasıl şekilleneceği konusunda önemli ipuçları sunuyor. İlerleyen yıllarda, Çin’in küresel arenadaki stratejileri ve etkileşimleri, hem bölgesel hem de global düzeydeki siyasi dengeler üzerinde belirleyici olacak gibi görünüyor.

Bu analiz, Çin’in küresel politikadaki rolünün ve stratejilerinin anlaşılmasına yardımcı olmayı amaçlamaktadır. Bu süreçte, Çin’in dış politikasının gelişimi ve uluslararası ilişkilerdeki konumu hakkında daha fazla bilgi ve anlayış kazanmak, gelecekteki küresel trendleri ve çatışmaları daha iyi öngörmemize olanak sağlayacaktır.

TUİÇ Akademi Editoryal: Küresel Politikada Çin

2024’te Balkanlar: Arnavutluk, Bosna Hersek, Hırvatistan, Kuzey Makedonya, Karadağ, Kosova ve Sırbistan’ın Gündemi

Balkanlar

Editör

-

20 Ocak 2024

0

2024’te Balkanlar: Arnavutluk, Bosna Hersek, Hırvatistan, Kuzey Makedonya, Karadağ, Kosova ve Sırbistan’ın Gündemi

2024 yılı Balkanlar için oldukça önemli bir yıl olacak gibi görünüyor. Arnavutluk’tan Sırbistan’a kadar geniş bir coğrafyada, bu bölgedeki ülkelerin siyasi, ekonomik ve toplumsal gündemleri önemli değişikliklerle dolu. Balkanlar’ın bu çalkantılı sularında, her bir ülkenin kendi benzersiz zorlukları ve beklentileri bulunuyor. Bu yazıda, Arnavutluk’tan Sırbistan’a kadar Balkan ülkelerinin 2024 gündemlerini ve karşılaştığı önemli sorunları ele alacağız. Her bir ülkenin öne çıkan meseleleri, siyasi gelişmeleri ve geleceğe yönelik beklentileri incelenecek. Balkanlar’daki bu dinamik bölgede neler olup bittiğini daha yakından keşfetmek için bize katılın.

Arnavutluk: Yolun Sonu mu, Yeni Başlangıç mı?

2024 yılı Arnavutluk için önemli bir dönüm noktası olabilir. Ülke, siyasi değişimler ve reformlarla dolu bir yılın eşiğinde duruyor. İşte Arnavutluk’un 2024 gündeminden bazı önemli başlıklar:

Arnavutluk’ta Siyasi Değişim ve Seçimler: Arnavutluk, 2024 yılında bir dizi seçimle karşı karşıya. Bu seçimler, ülkedeki siyasi atmosferi belirleyecek ve yeni bir yönetimin yolunu açacak. Parlamento seçimleri, yerel seçimler ve muhtemelen bir cumhurbaşkanı seçimi Arnavutluk’un politik geleceğini şekillendirecek. Ancak bu seçimlerde ne gibi sonuçlar bekleniyor ve siyasi denge nasıl değişecek?

Ekonomik Reformlar ve Avrupa Birliği İle İlişkiler: Arnavutluk, ekonomik reformları ve AB üyeliği yolundaki ilerlemeyi sürdürmeye odaklanıyor. AB ile daha yakın ilişkiler kurma ve uyum sağlama konularında adımlar atılıyor. Ancak ekonomik zorluklar ve yolsuzlukla mücadele hala önemli bir sorun. Arnavutluk’un 2024 yılında ekonomik istikrarı ve Avrupa Birliği ile ilişkileri nasıl şekillendireceği merakla bekleniyor.

Arnavutluk, geleceğe umutla bakarken, önümüzdeki yılın siyasi ve ekonomik dinamikleri ülkenin kaderini belirleyecek gibi görünüyor. Balkanlar’da yaşanan değişiklikleri yakından takip etmek için Arnavutluk’u dikkatle gözlemlemeye devam edeceğiz.

Bosna Hersek: Geleceğe Yöneliş mi, Tehlikeli Dönemeç mi?

2024 yılı Bosna Hersek için belirsizliklerle dolu bir yıl olabilir. Ülke, Avrupa Birliği ile müzakerelere başlama şansını yakalamış gibi görünse de, Bosna’daki siyasi ayrışmalar ve Bosna Sırp lideri Milorad Dodik’in devleti zayıflatma tehdidi, geleceğin belirsizliğini artırıyor. İşte Bosna Hersek’in 2024 gündeminden bazı önemli başlıklar:

Avrupa Birliği Müzakereleri: Bosna Hersek, 2024 yılında Avrupa Birliği ile müzakerelere başlama fırsatını yakalayabilir. Ancak bu, ülkenin bir dizi reform önceliğine yönelik ilerlemesine bağlı olacak. Yüksek profilli yolsuzluk operasyonları, AB’nin Bosna Hersek’e müzakerelere yeşil ışık yakma olasılığını artırıyor. Ancak bu süreçte hangi zorluklarla karşılaşılabilir ve Bosna Hersek, Avrupa Birliği ile ilişkilerini nasıl şekillendirecek?

Siyasi Ayrışmalar ve Milorad Dodik’in Tehdidi: Bosna Hersek, siyasi ayrışmaların gölgesinde bir yıl yaşayabilir. Ülkede farklı etnik gruplar arasındaki siyasi gerilimler, hükümetin işleyişini zorlaştırabilir. Ayrıca, Bosna Sırp lideri Milorad Dodik’in devletin yapısını zayıflatma tehdidi, ülkede istikrarı tehlikeye atabilir. Bosna Hersek, bu iç siyasi zorlukları nasıl aşacak?

Toplumsal ve Ekonomik Reformlar: Bosna Hersek, toplumsal ve ekonomik reformları hayata geçirme çabalarını sürdürüyor. Ancak bu reformlar, halkın beklentileriyle uyumlu olmalı ve ekonomik istikrarı artırmalıdır. 2024 yılı, ülkenin bu reformları ne ölçüde başarabileceğini görmek için kritik olacak.

Bosna Hersek, 2024 yılında karşı karşıya olduğu bu zorluklarla başa çıkmaya çalışırken, Avrupa Birliği üyeliği ve iç siyasi dengeyi koruma yolunda önemli kararlar almak zorunda kalacak. Bu da Balkanlar’daki gelişmeleri izleyen herkes için merakla beklenen bir yıl olacak.

Hırvatistan: Seçimler ve Futbol Gündemi ile Dolu Bir Yıl

2024 yılı, Hırvatistan için önemli bir yıl olacak. Ülke, bir dizi seçimle karşı karşıya kalacak ve siyasi belirsizliklerle başa çıkmak zorunda kalacak. İşte Hırvatistan’ın 2024 gündeminden bazı önemli başlıklar:

Parlamento Seçimleri: Hırvatistan, 2024 yılında parlamento seçimleriyle karşı karşıya. Bahar aylarında gerçekleşmesi beklenen bu seçimler, ülkedeki siyasi dengeyi etkileyebilir. Mevcut hükümetin geleceği, seçim sonuçlarına bağlı olacak. Hırvatistan’da siyasi partiler arasındaki rekabet nasıl şekillenecek ve hangi politika yönlendirmeleri öne çıkacak?

Avrupa Parlamentosu Seçimleri: Hırvatistan, 2024 yılında Avrupa Parlamentosu seçimlerine katılacak. Bu seçimler, ülkenin Avrupa Birliği içindeki rolünü ve temsilini etkileyebilir. Hırvatistan’ın Avrupa Parlamentosu’ndaki temsilcileri, ülkenin AB politikalarını nasıl şekillendirecek?

Ekonomik Reformlar ve Belirsizlik: Hırvatistan, ekonomik reformları hayata geçirme çabalarını sürdürecek. Ancak düşük gelirler, yüksek enflasyon ve denizlerin tahrip edilmesi gibi ekonomik sorunlar ülkenin karşı karşıya olduğu zorluklar arasında. Hırvatistan, ekonomik istikrarı sağlama ve sürdürme yolunda nasıl ilerleyecek?

Avrupa Şampiyonası: 2024 yılı aynı zamanda Hırvatistan için futbolun bir yılı olacak. Ülke, Almanya’da düzenlenecek olan Avrupa Şampiyonası’nda güçlü bir performans sergilemeyi hedefliyor. Hırvatistan futbolu, ülkenin uluslararası arenada nasıl temsil edileceği konusunda önemli bir rol oynuyor.

Hırvatistan, 2024 yılında bu seçimler ve ekonomik zorluklarla başa çıkmak zorunda kalacak. Ayrıca, Avrupa’daki siyasi gelişmeleri yakından izlemeye devam edecek ve ülkenin Avrupa Birliği üyeliği ile ilgili önemli kararlar alacak.

2024 Balkanlar Gündemi

Kuzey Makedonya: Değişim Yılı ve AB Üyeliği İçin Mücadele Gündemi

Kuzey Makedonya, 2024 yılında önemli değişikliklere ve zorluklara hazırlanıyor. Ülke, tarihinde ilk kez bir Arnavut başbakan tarafından yönetilecek ve aynı zamanda devlet başkanı ve parlamento seçimlerine ev sahipliği yapacak. Ancak, AB üyeliği için gerekli anayasa değişikliklerini yapma konusundaki belirsizlikler devam ediyor. İşte Kuzey Makedonya’nın 2024 gündeminden bazı önemli başlıklar:

Etnik İlişkiler ve Yeni Başbakan: Kuzey Makedonya, tarihsel olarak etnik sorunlarla mücadele etmiştir. 2024 yılında, ilk kez bir Arnavut başbakan olan Talat Xhaferi, ülkenin başbakanı olarak göreve başlayacak. Bu, ülkedeki etnik dengenin nasıl şekilleneceği ve Arnavut topluluğunun siyasi temsili açısından önemli bir adım.

Anayasa Değişiklikleri ve AB Üyeliği: Kuzey Makedonya, AB üyeliği için gerekli olan anayasa değişikliklerini yapma konusundaki mücadelesini sürdürüyor. Özellikle, Bulgaristan’ın talepleri doğrultusunda, Bulgarlar’ı devletin kurucu halkları olarak tanıyan bir anayasa değişikliği gündemde. Ancak bu değişikliklerin yapılması için mecliste iki üçte birlik çoğunluğa ihtiyaç var ve bu, siyasi çekişmelere ve belirsizliğe neden olabilir.

Seçimler ve Siyasi İstikrarsızlık: Kuzey Makedonya, 2024 yılında devlet başkanı ve parlamento seçimlerine ev sahipliği yapacak. Bu seçimler, ülkenin siyasi geleceği üzerinde büyük etkilere sahip olabilir. Siyasi partiler arasındaki rekabet ve seçim sonuçları, ülkenin siyasi istikrarını şekillendirecek.

Avrupa Birliği İle İlişkiler: Kuzey Makedonya, AB üyeliği için mücadelesini sürdürüyor. Ancak anayasa değişiklikleri ve diğer reformlar konusundaki ilerlemeler, AB ile ilişkileri etkileyebilir. Ülke, AB üyeliği için gereken koşulları sağlama konusundaki kararlılığını sürdürecek mi?

Adalet Sistemi Reformları: Kuzey Makedonya, adalet sistemi reformlarını hızlandırmaya çalışıyor. Adalet Konseyi’ndeki reformlar ve yargı sistemindeki iyileştirmeler, ülkenin hukukun üstünlüğünü güçlendirmesi açısından kritik öneme sahip.

Kuzey Makedonya, 2024 yılında bu önemli gündem maddeleriyle mücadele edecek. Ülkenin siyasi istikrarı, etnik ilişkileri ve AB üyeliği konularındaki gelişmeler, uluslararası arenada dikkatle izlenmeye devam edecek.

Karadağ 2024: Yeni Hükümet ve Reform Hedefleri

Karadağ, 2024 yılına önemli politik gelişmelerle giriyor. Ülkenin gündemi, iç siyasi dinamikler ve reform çabalarıyla şekilleniyor. İşte Karadağ’ın 2024 gündeminden öne çıkan başlıklar:

Yeni Hükümet ve İç Politik Değişim: Karadağ’da 2024 yılı, yeni bir hükümetin başa gelmesiyle başladı. Merkezci “Europe Now” hareketinin lideri Milojko Spajic, 81 milletvekilinin 46’sının oyunu alarak başbakanlık görevine getirildi. Yeni hükümet, pro-Sırp “For the Future of Montenegro” bloğunun da katılımıyla kuruldu. Ancak bu yeni hükümet, ülkenin karşı karşıya olduğu sorunlarla mücadele etmek için zorlu bir görevle karşı karşıya.

Hukuk Reformları ve Yolsuzlukla Mücadele: Karadağ, hukuk sisteminin reformu ve yolsuzlukla mücadele konularında ciddi adımlar atmaya devam ediyor. Yargı reformu, organize suçlarla mücadele ve yolsuzluğun önlenmesi, ülkenin ulusal ve uluslararası arenadaki itibarını etkiliyor. Aynı zamanda, Yüksek Devlet Savcısı görevinin hala boş olması, yeni hükümetin karşılaştığı zorluklardan biri.

Ekonomik Kalkınma ve Mali Reformlar: Karadağ’ın ekonomisi, 2024 yılında başlatılması planlanan mali reform programı ile yeniden canlanmayı hedefliyor. Bu program, asgari ücretin artırılması ve ortalama maaşların yükseltilmesini içeriyor. Ayrıca, gri ekonominin küçültülmesi ve sağlık katkı paylarının kaldırılması gibi önemli adımlar atılacak.

Yüksek Profilli Gözaltılar ve Adalet Reformları: Karadağ’da son dönemde yüksek profilli gözaltılar, yargı ve güvenlik sektörünün üst düzey yetkililerine yönelik gerçekleşti. Bu gözaltılar, ülkenin yolsuzluk ve kötüye kullanma sorunlarına karşı mücadelesini yansıtıyor ve halkın beklentilerini artırıyor. Adalet Konseyi’nin işleyişinin düzeltilmesi, bu reform çabalarının bir parçası olarak ele alınıyor.

Turizm ve Ekonomik Çeşitlendirme: Karadağ’ın ekonomisi büyük ölçüde turizme dayanıyor. Ülke, turizm altyapısını geliştirmeye ve sürdürülebilir turizmi teşvik etmeye devam edecek. Aynı zamanda ekonomik çeşitlendirmeye odaklanarak yabancı yatırımları çekme çabalarını sürdürecek.

Karadağ, 2024 yılında iç reformlar ve ekonomik kalkınma çabalarını sürdürerek istikrarı sağlama yolunda ilerlemeye çalışacak. Bu hedeflere ulaşmak için iç ve dış zorluklarla mücadele etmek zorunda olan Karadağ, politik ve ekonomik değişimleri yakından takip eden bir ülke olarak önemini sürdürecek gibi görünüyor.

Kosova: İlerleme ve Geleceğe Yönelik Zorluklar

Kosova, 2024 yılında önemli siyasi ve ekonomik gelişmelerle karşı karşıya. Ülke, bağımsızlık sonrası dönemindeki zorlukları aşmaya çalışırken, AB üyeliği için reformları hızlandırma ve iç sorunları çözme konusundaki çabalarını sürdürüyor. İşte Kosova’nın 2024 gündeminden bazı önemli başlıklar:

AB Üyeliği ve Diyalog Süreci: Kosova, AB üyeliği için çalışmalarını hızlandırıyor. Ancak AB ile diyalog süreci ve Sırbistan ile ilişkiler hala büyük bir zorluk teşkil ediyor. 2024 yılında, Kosova’nın AB ile müzakerelere başlama sürecine ilişkin gelişmeler izlenecek. Diyalog sürecinin sürdürülmesi ve sonuç alınması, Kosova’nın uluslararası tanınma sürecini de etkileyebilir.

İç Reformlar ve Yolsuzlukla Mücadele: Kosova, iç reformları hızlandırma ve yolsuzlukla mücadele konusunda kararlılığını sürdürüyor. Adalet sistemi reformları, kamu yönetimi iyileştirmeleri ve ekonomik reformlar bu alandaki öne çıkan başlıklar arasında yer alıyor.

Ekonomik Kalkınma ve İstihdam: Kosova, ekonomik kalkınma ve işsizlikle mücadele konularında önemli adımlar atmaya çalışıyor. Genç nüfusun istihdam edilmesi ve ekonomik büyüme, ülkenin geleceği açısından kritik öneme sahip.

Etnik İlişkiler ve Azınlık Hakları: Kosova, etnik ilişkileri yönetme ve azınlık haklarını koruma konusunda önemli zorluklarla karşı karşıya. Ülkede yaşayan Sırp azınlık ve diğer etnik gruplarla ilişkilerin geliştirilmesi ve azınlık haklarının korunması, istikrar açısından kritik öneme sahip.

Uluslararası Tanınma ve Diplomasi: Kosova, uluslararası tanınma sürecini sürdürüyor. Dünya genelinde daha fazla ülkenin Kosova’yı tanıması, ülkenin uluslararası alanda daha fazla etkisini artırabilir.

Kosova, 2024 yılında bu önemli gündem maddeleriyle mücadele edecek ve ülkenin geleceği için önemli adımlar atmaya çalışacak. Uluslararası toplum, Kosova’nın ilerlemesini yakından izlemeye devam edecek ve ülkenin istikrarı için destek sağlamaya devam edecektir.

Sırbistan Gündemi: Belirsizlik ve Siyasi Gerginlikler

2024 yılı, Sırbistan için belirsizlik ve siyasi gerginliklerle dolu bir yıl olabilir. Ülke, 2023 yılında yaşanan seçim sonrası krizin izlerini taşırken, siyasi kutuplaşma ve sivil toplumun endişeleri 2024 yılına da damgasını vurabilir. İşte Sırbistan’ın 2024 gündeminden öne çıkan başlıklar:

Seçim Sonrası Belirsizlik: Sırbistan, 2023 yılında gerçekleşen parlamento seçimlerinin ardından hala belirsizlikle karşı karşıya. Seçimlerde muhalefet partileri tarafından seçim hileleri iddiaları gündeme getirilmiş ve başkent Belgrad’ın kontrolü için hala sonuçlar beklenmektedir. Bu belirsizlik, ülkenin siyasi istikrarını tehdit edebilir.

Diyalog ve Sırbistan-Kosova İlişkileri: Sırbistan’ın, Kosova ile diyalog sürecini sürdürmesi bekleniyor. Ancak bu süreç, iç siyasi gerginliklerle de etkilenebilir. Sırbistan hükümeti, Kosova ile ilişkilerin normalleştirilmesi konusunda uluslararası toplumun desteğini almak istiyor.

Yüksek Enflasyon ve Ekonomik Zorluklar: Sırbistan, yüksek enflasyon oranlarıyla mücadele ediyor ve ekonomik zorluklarla karşı karşıya. Enflasyonun düşürülmesi ve ekonomik istikrarın sağlanması, hükümetin öncelikli hedefleri arasında yer alıyor.

Sivil Toplum ve Demokrasi: Sırbistan’da sivil toplum kuruluşları, demokratik değerlerin korunması ve ifade özgürlüğünün savunulması konusunda önemli bir rol oynamaktadır. Ancak sivil toplum kuruluşları, siyasi baskılar ve kısıtlamalarla karşı karşıya kalmaktadır.

Uluslararası İlişkiler ve AB Üyeliği: Sırbistan, AB üyeliği için çabalarını sürdürüyor ve uluslararası ilişkilerini geliştirmeye çalışıyor. Sırbistan’ın AB ile ilişkileri ve müzakereleri yakından takip edilecek.

Sırbistan, 2024 yılında bu önemli başlıklarla mücadele ederken, siyasi istikrarı sağlama ve ekonomik zorlukları aşma çabalarını sürdürecek gibi görünüyor. Uluslararası toplum, Sırbistan’ın demokratik değerleri koruma ve ekonomik istikrarı sağlama çabalarına destek sağlamaya devam edecektir.

Bu yazıda, 2024 Balkanlar gündemi Arnavutluk’tan Sırbistan’a kadar Balkanlar’da öne çıkan ülkelerin gündemlerini ele aldık. Her bir ülke, kendi benzersiz siyasi, ekonomik ve toplumsal zorluklarla karşı karşıya. Arnavutluk’ta seçimlerin sonuçlarına bağlı olarak yeni bir başlangıç veya yolun sonu görülebilirken, Bosna-Hersek ve Kosova gibi ülkeler uluslararası ilişkiler ve iç siyasi denge arayışı içinde bulunuyorlar. Hırvatistan, 2024’te hem seçimler hem de futbol ile meşgul olacak, ancak reform gündemine daha fazla odaklanması gerekebilir. Kuzey Makedonya ise siyasi değişimler ve AB ile ilişkilerdeki engellerle mücadele ediyor. Sırbistan, seçim sonrası belirsizlik ve ekonomik zorluklarla başa çıkmaya çalışırken, siyasi istikrarı koruma ve AB üyeliği için mücadele ediyor.

Balkanlar, tarihi, kültürel ve siyasi karmaşıklığıyla dikkat çeken bir bölge olmaya devam ediyor. Her bir ülkenin kendi özgün gündemi ve zorlukları olsa da, bu ülkelerin bir araya gelerek bölgesel işbirliği ve istikrarı teşvik etmeleri, Balkanlar’ın geleceği için önemli bir adım olabilir. 2024 yılında Balkanlar’da yaşanan gelişmeler yakından takip edilecek ve bu ülkelerin ilerlemeleri uluslararası toplum tarafından desteklenecektir.

2024 Balkanlar – 2024 Balkanlar – 2024 Balkanlar

Arap ülkeleri İsrail-Hamas savaşını bitirerek Filistin’in devlet olarak tanınması planını geliştiriyor

Ortadoğu

Editör

-

19 Ocak 2024

0

Arap ülkeleri İsrail-Hamas savaşını bitirerek Filistin’in devlet olarak tanınması planını geliştiriyor

Arap ülkeleri, İsrail-Hamas savaşını sona erdirmeyi ve bir Filistin devleti kurmayı amaçlayan bir barış planı geliştirme aşamasındalar. Bu plan, İsrail’in bir Filistin devletinin kurulmasına yönelik geri dönülemez adımlar atmaya istekli olması durumunda, Arap ülkeleri ile İsrail arasındaki ilişkilerin normalleştirilmesi olasılığını içermektedir. Plan, Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa hükümetlerinin katılımıyla gerçekleşen görüşmeleri içermektedir ve Batılı ülkelerin bir Filistin devletini resmen tanımasını veya Filistinlilere Birleşmiş Milletler’de tam üyeliklerini desteklemesini içerebilir. Temel amaç, Filistin halkına umut sunmak ve sadece ekonomik teşvikler veya işgal sembollerinin kaldırılmasının ötesine geçmektir.

Barış Planı

Arap devletleri, İsrail’in bir Filistin devletinin kurulmasına yönelik “geri dönülemez” adımları kabul etmesi halinde ilişkilerin normalleşmesini önerebilecek daha geniş bir barış planının parçası olarak ateşkes sağlanması ve Gazze’deki rehinelerin serbest bırakılması yönünde bir girişim üzerinde çalışıyor.

Üst düzey bir Arap yetkili, İsrail-Hamas savaşını sona erdirmek ve Orta Doğu’da daha geniş bir çatışmanın patlak vermesini önlemek amacıyla, Suudi Arabistan’ın İsrail ile bağlarını resmileştirme ödülünü de içerebilecek planı birkaç hafta içinde sunmayı umduklarını söyledi.

Arap yetkililer planı ABD ve Avrupa hükümetleriyle görüştü. Bu, Batılı ulusların bir Filistin devletini resmen tanımayı kabul etmesini veya Filistinlilere BM’ye tam üyelik verilmesini desteklemeyi içerecektir. Üst düzey yetkili, “Asıl mesele şu ki, Filistinliler için umuda ihtiyacınız var; bu sadece ekonomik faydalar veya işgal sembollerinin kaldırılması ile olamaz” dedi.

Girişim, İsrail’in kuşatma altındaki Gazze’deki saldırısını sona erdirmesi için artan uluslararası baskıyla karşı karşıya kaldığı, ABD’nin daha geniş bir yangını önlemek için diplomatik çabalarını hızlandırdığı ve uzun süren İsrail-Filistin çatışmasına daha uzun vadeli bir çözüm için bastırdığı bir dönemde geldi.

ABD Dışişleri Bakanı Antony Blinken Çarşamba günü Gazze’deki savaşı “yürek burkan” olarak tanımladı ve ihtiyaç duyulan şeyin “insanlara istediklerini veren ve etkili olması için İsrail ile birlikte çalışan” bir Filistin devleti olduğunu ekledi.

Suudi dışişleri bakanı Prens Faysal bin Farhan Salı günü Riyad’ın İsrail’i daha geniş bir siyasi anlaşmanın parçası olarak tanıyıp tanımayacağı sorulduğunda “kesinlikle” dedi. Davos’taki Dünya Ekonomik Forumu’nda bir panele, “Bölgesel barışın İsrail için barışı içerdiğini kabul ediyoruz, ancak bu sadece Filistinli bir devlet aracılığıyla Filistinliler için barış yoluyla olabilir” dedi.

Salı günü ilerleyen saatlerde ABD ulusal güvenlik danışmanı Jake Sullivan, Washington’un savaş sonrası döneme ilişkin planlarının bir parçası olarak Suudi Arabistan’ın İsrail ile ilişkilerini normalleştirmesine yol açacak bir anlaşmayı güvence altına almaya odaklanmaya devam ettiğini söyledi. Sullivan, Davos’ta yaptığı konuşmada, “Yaklaşımımız bölgede daha fazla entegrasyon ve istikrara doğru ilerlemeye odaklıdır ve öyle olmaya da devam ediyor.” dedi.

Ancak İsrail’le bir anlaşmaya varmanın önünde birçok zorluk var. Hamas’ın 7 Ekim’deki saldırısında en az 1.200 kişinin ölmesinin ardından İsrailli yetkililer Gazze’deki savaşın aylarca süreceği konusunda uyarıda bulunurken, Başbakan Binyamin Netanyahu batı destekli Filistin Yönetimi ile çalışmayı ve iki devletli çözümü reddetti. Aralık ayında Netanyahu, bir Filistin devletinin kurulmasını engellediği için “gurur duyduğunu” belirtmiş ve “uluslararası baskılara boyun eğip böyle bir devleti mümkün kılsaydık ne olacağını herkes anlıyor” demişti. Başbakan, açıkça Batı Şeria’nın ilhakı yönünde çağrıda bulunan dindar Siyonist yerleşimcilerin de yer aldığı İsrail tarihinin en aşırı sağ hükümetine başkanlık ediyor.

Üst düzey Arap yetkili, “İsrail’in bugünkü siyaseti göz önüne alındığında, İsraillileri uçurumdan kurtarabilecek şey belki de normalleşmedir” dedi.

Suudi Arabistan, Hamas’ın 7 Ekim saldırısından önce ABD’nin Riyad’la bir güvenlik anlaşması yapması ve krallığın nükleer hedeflerinin geliştirilmesini desteklemesi karşılığında İsrail’le diplomatik ilişkiler kurmaya yaklaşıyordu. ABD’li ve Suudi yetkililer ayrıca, Batı Şeria’daki İsrail yerleşimlerinin genişlemesinin dondurulmasını, işgal altındaki bölgenin sınırlı kısımlarını yöneten Filistin Yönetimi’ne desteğin artırılmasını ve iki devletli bir yapıya doğru bir yol oluşturulmasını içeren anlaşmanın Filistin unsurunu da tartışıyorlardı. çözüm.

Savaş patlak vermeden önce Blinken’in Filistinlilere yönelik planları tartışmak üzere Ekim ortasında Riyad’ı ziyaret etmesi planlanmıştı. Hamas’ın saldırısı ve İsrail’in Gazze’deki tepkisi bu süreci altüst etti. Ancak Suudi Arabistan, süreç dururken krallığın bu seçeneği masadan kaldırmadığını açıkça belirtti. Ayrıca Riyad’ın, bir Filistin devletinin kurulmasına yönelik daha somut adımlarla, Gazze de dahil olmak üzere Filistinliler için İsrail’den daha büyük tavizler alması gerektiği de fark edildi. Görüşmeler hakkında bilgi alan bir kişi, “Filistin Yönetimi’nden zaten bir taslak almıştık” dedi.

İsrail’in en sadık destekçisi olan Biden yönetimi, 7 Ekim’den bu yana Yahudi devletinin arzuladığı güvenliği nihai olarak sağlamanın tek seçeneği olarak iki devletli çözüme ihtiyaç duyulduğundan defalarca bahsetti.

Suudi Arabistan’ın ilişkileri normalleştirmeyi düşünme istekliliği, Arap ülkeleriyle bağları geliştirme çabalarında krallıkla diplomatik ilişkileri büyük ödül olarak gören İsrail ile potansiyel olarak önemli bir pazarlık kozu sağlıyor. Petrol zengini krallık, Sünni Müslüman dünyasının lideri ve İslam’ın en kutsal iki mekanının koruyucusu olarak öne çıkıyor. Ülkenin günlük lideri olan Suudi Veliaht Prens Muhammed bin Salman, muhafazakar krallığı bir finans, ticaret ve turizm merkezi haline getirmeye yönelik iddialı bir program yürütürken İsrail ile ilişkileri normalleştirme konusunda istekliydi.

Artık diğer Arap devletleri gibi Riyad da İsrail-Hamas savaşının sınırları aşan bölgesel bir yangına yol açması riskinden ve Gazze’deki yıkımın yeni nesil Arap gençlerini radikalleştirmesi tehlikesinden endişe ediyor. Suudi liderliği, Filistinli sağlık yetkililerine göre 24.000’den fazla insanı öldüren, şeritte kıtlık riskini artıran ve yerleşim bölgesini molozlarla dolu çorak arazilere indiren İsrail’in Gazze’deki saldırısına öfkesini dile getirdi. Gazze’de acil ateşkes çağrılarına defalarca katıldı.

Blinken Çarşamba günü yaptığı açıklamada, “var olduğuna inandığımız fırsatı değerlendirmenin” İsrail’e bağlı olduğunu ve krizin Orta Doğu için zor kararlar gerektiren bir “dönüm noktası” olduğunu söyledi.

BU YAZI ANDREW ENGLAND İMZASIYLA 18.01.2024 TARİHİNDE FINANCIAL TIMES GAZETESİNDE YAYIMLANMIŞTIR. LİNK

Barış Planı – Barış Planı – Barış Planı

Sığınmacılar ve Kamuoyu Desteği: Türkiye, Kolombiya ve Avrupa Araştırması

Editör

-

17 Ocak 2024

0

Sığınmacılar ve Kamuoyu Desteği: Türkiye, Kolombiya ve Avrupa Araştırması

2022’de ilk kez 100 milyon insanı aşan tarihi küresel yerinden edilme seviyeleri, çatışmalardan, istikrarsızlıktan ve geçim kaynağı kaybından kaçan insanları korumak için tasarlanan sistemler üzerinde yoğun bir baskı oluşturdu. Pek çok hükümet artan sayıda sığınmacıyla ve sınırlarda (gerçek ve algılanan) kaosla boğuşuyor. Bu tarihi artışın ortasında cömert bir tepkiyi tetikleyen özellikle üç vaka öne çıkıyor: Türkiye’nin 2011’den bu yana yaklaşık 4 milyon Suriyeliyi kabul etmesi, Kolombiya’nın 2015’ten bu yana gelen yaklaşık 3 milyon Venezuelalıya ev sahipliği yapması ve Avrupa’nın 5 milyondan fazla Ukraynalıya (yaklaşık Yalnızca Polonya’da 2 milyon) kapılarını açması.

Sığınmacılar ve Kamuoyu Desteği Araştırması: Kolombiya, Türkiye ve Avrupa

Natalia Banulescu-Bogdan, M.Murat Erdoğan ve Lucía Salgado tarafından hazırlanan ve Migration Policy Institute‘de yayımlanan bu rapor, bu üç vakada zorunlu göçmenlere yönelik kamu desteğinin gelgitlerini inceliyor. Başlangıçtaki yaygın dayanışmaya katkıda bulunan faktörleri, desteğin zaman içinde nasıl sürdürüldüğünü ve desteğin ne zaman ve neden azalmaya başladığını vurguluyor. Rapor, politika yapıcıların merhamet yorgunluğunu daha iyi öngörmek ve ele almak için neler yapabileceğine dair bu vaka çalışmalarından dersler çıkararak sonuçlanıyor.

Araştırmanın belirttiği gibi, “Merhamet son derece güçlü olsa da yorgunluğa karşı da oldukça savunmasızdır. Uzun vadede politikacılar, büyük ölçekli göç ortamında toplumun pratik ihtiyaçlarını karşılamak için sağlam politikalar uygulayarak dayanışmanın kademeli olarak azalacağını öngörmelidir.”

RAPORUN TUİÇ Akademi Tarafından Özetlenmiş Türkçe Versiyonu PDF

GİRİŞ

Bu üç vakada da, yeni gelenler ortak bir tarihi, ortak siyasi muhalifleri, kültürel ve dini yakınlığı paylaştıkları (Kolombiya’daki Venezüellalılar örneğinde ortak bir dili paylaştıkları) ev sahibi topluluklar tarafından memnuniyetle karşılandı. Özellikle, mülteci kampları yerine büyük ölçüde doğrudan kentsel ve yarı kentsel topluluklara yerleştiler ve ayrı yaşamak yerine ana akım hizmetlere vatandaşlarla birlikte eriştiler. Ancak zamanla ev sahibi topluluklar cömertliklerinin pratik sınırlarıyla da karşı karşıya kaldı. Bir krizin acil durum aşamasından sonra, yeni gelenlerin katkıda bulunduklarından daha fazlasını alıp almadıkları ve zaten kıt olan kaynakları veya altyapıyı zorlayıp zorlamadıkları da dahil olmak üzere, geleceğe ilişkin pratik kaygılar hakim olmaya başlar. Bu kaygılar, kültürel veya siyasi zeminde kısa vadeli dayanışmanın çok yoğun olduğu yerlerde bile öne çıkabiliyor.

Raporun konusu olan üç vakada, yerinden edilmenin hızı ve ölçeği, yasal yapılardan, hizmetlerden ve bazı durumlarda hem acil hem de orta vadeli insani ihtiyaçları ve uzun vadeli entegrasyonu yönetecek kurumlardan yoksun olan ev sahibi toplulukları şaşırttı. Ancak her durumda ülkeler, geçici yasal statü vermek ve sağlık hizmetlerine, eğitime, barınmaya ve nihayetinde istihdama erişimi kolaylaştırmak için – bazı durumlarda göçmenlere ve mültecilere yönelik önceki kısıtlayıcı tutumların üstesinden gelerek – yeni yasal araçlar kullandılar. Böylece bu ülkeler dünyanın geri kalanına büyük ölçekli insani yardımların hızlı bir şekilde karşılanması ve olumsuz tepkilerin nasıl uzak tutulacağı konusunda bir plan sunuyor gibi göründü.

Ancak büyük ölçekli yerinden edilme durumları aynı zamanda halkın mültecilere yönelik tutumundaki kırılganlığı ve çelişkileri de ortaya koyuyor.

Aşırı sağ partiler 2022’de İtalya ve İsveç gibi ülkelerde önemli zaferler elde ederken, Avrupa’da Ukraynalılara yönelik olumlu tutumlar, göçmenler ve mülteciler etrafında bazen düşmanca olan siyasi tartışmalarla tam bir tezat oluşturuyordu. Doğu ve Orta Avrupa’da Ukraynalılar ‘dost’ olarak karşılandı ve olumlu anlatılar, onların ev sahibi topluluklara olan kültürel, tarihi ve etnik yakınlığını vurguladı; bu durum, Afrika ve Orta Doğu’dan gelen sığınmacıların genellikle bir tehdit olarak tasvir edilmesiyle tezat oluşturuyordu.

Bu arada Türkiye’de, savaşın başlangıcında Suriyeli mültecilere yönelik açık kapı politikası, mültecileri evlerine göndermenin 2023 seçim kampanyasında her iki cumhurbaşkanı adayı için de temel bir taahhüt haline geldiği bir duruma yol açtı.

Kolombiya’da ise, ülkelerindeki kötüleşen durumdan kaçan Venezuelalılara yönelik ilk olumlu kamuoyu tutumu ve hükümetin 2021’den bu yana yaklaşık 2 milyon Venezuelalıya statü tanıyan tarihi yasallaştırma çabasını duyurmasının ardından ‘kardeşlik’ söylemleri yerini artan bir kamuoyu kaygısına bıraktı.

COVID-19 salgını ve 2023’te Türkiye ve Suriye’de yaşanan deprem gibi diğer dış krizlerin şoku, mültecilerle ilgili olumlu anlatıları daha da tehlikeye attı ve bu da insanların fedakarlık yapma istekliliğinin bir tavanı olabileceğini gösteriyor.

Şaşırtıcı olmayan bir şekilde zamanla, özellikle yerel koşullar kötüleştikçe, bağışçı desteği zayıfladıkça ve rekabet duyguları ortaya çıktıkça dayanışma duygusu zayıflama eğilimi göstermektedir. En az gelişmiş entegrasyon altyapısına sahip ülkelerin genellikle dünyadaki mültecilerin çoğunu kabul ettiği düşünüldüğünde bu durum özellikle doğrudur.

Ancak politika yapıcılar, dayanışmanın aşınmaya başladığı ve kızgınlık ya da kaygının ortaya çıktığı taşma noktasını daha iyi öngörmek ve hatta bu noktayı savuşturmak için kitlesel yerinden edilme bağlamlarından çok şey öğrenebilirler. Bu rapor, üç örnek olay incelemesinde kamu desteğinin eğrisini analiz etmektedir.

Kamu Desteğinin Artması ve Azalması: Vaka Çalışmalarındaki Eğilimler

Kişisel ve toplumsal değerler, siyasi hesaplamalar ve vatandaşların yeni gelenlerin getirebileceği değişikliklere ilişkin algıları da dahil olmak üzere karmaşık bir faktörler ağı, her bağlamda dayanışmayı yönlendirmektedir. Bunlar da sosyoekonomik ve jeopolitik değişimlerle şekillenir.

Zaman zaman Venezuelalılar, Suriyeliler ve Ukraynalıların büyük ölçekli yerinden edilmeleri etrafındaki dayanışma “istisnai” olarak çerçevelendirilmiş olsa da, cömert halk ve politika tepkilerini yönlendiren belirli önemli unsurlar bulunmaktadır ki bu unsurları politika yapıcılar başka büyük ölçekli yerinden etme durumlarında kullanabilirler.

A. Mültecilere yönelik dayanışmayı hangi faktörler açıklıyor?

Kültürel ve Coğrafi Yakınlık

Yeni gelen nüfuslar, genellikle ev sahibi nüfusla temel özellikleri (etnik, dini veya kültürel benzerlikler) ve/veya ortak bir dil paylaştıklarında daha kolay kabul edilirler. Farklı görünen gruplar, genellikle yeni gelenlerin toplumsal dokuyu erozyona uğrattığı veya yaşam tarzları, gelenekler ve hatta toplulukların yüzünü değiştirdiği (farklı dinlerden gelen yeni gelenlerin yeni ibadet yerleri inşa etmeleri gibi) endişelerini daha fazla tetikler, özellikle çeşitlilik ve göçe yeni tanışan yerlerde.

Algılanan yakınlık, Ukraynalılar’a Avrupa’da güçlü destekte önemli bir rol oynadı, çünkü bazı liderler ve medya yorumcuları Avrupalılıklarını ve kültürel benzerliklerini vurguladı. Özellikle Doğu ve Orta Avrupa’daki bazı ülkelerde, bu, diğer dünya bölgelerinden gelen mültecilere yönelik olumsuz algılarla karşılaştı, çünkü bu gruplar tehdit olarak algılandılar. Zaten 2015-16’da Polonya’da yapılan bir araştırma, Polonyalıların %60’ının Ukrayna’dan gelen mültecileri kabul edeceğini, ancak sadece dörtte birinin Afrika ve Orta Doğu’dan gelen mültecileri memnuniyetle karşılayacağını buldu.

Bu arada Türkiye’de dini yakınlık, savaştan kaçan Suriyelilere yönelik dayanışmayı kolaylaştırdı; Cumhurbaşkanı Erdoğan, Türk vatandaşlarından “Müslüman kardeşlerine” yardım etmelerini istedi. Kolombiya’da ise eski başkan Iván Duque, Venezüellalılardan ‘kardeş’ olarak söz ederek, 2021’de ülkede Venezuelalıları yasallaştırıldığını duyurdu.

Yeni gelenlerle paylaşılan tarihî ve kültürel bağlar, onların ‘bizden’ bir parça olarak algılanma olasılıklarını artırabilir ve tehdit edici bir ‘diğer’ olarak algılanmamalarına katkı sağlayabilir.

Coğrafi yakınlık da kendi başına dayanışmayı önemli ölçüde etkileyebilir ve bu, ırksal veya etnik bağlantılarla da örtüşebilir. Avrupa’da, özellikle Ukrayna’ya komşu olan bazı ülkeler, savaştan önce büyük bir Ukrayna diasporasına sahipti. Bu, bir tanıdıklık duygusu besledi ve diasporanın hareketlenmesini, 2022 Haziran’ına kadar neredeyse mülteci Ukraynalıların üçte birinin arkadaşlar ve aile ile kaldıklarını rapor etmelerinde önemli bir rol oynadı. Kolombiya’da, Kolombiyalıların Venezuela’ya göç ettiği kolektif hafızası, destek sağlamak için harekete geçirildi ve Türkiye’de hükümet, Suriye’den gelenlerle yakınlığını vurgulamak için ortak bir Osmanlı geçmişine atıfta bulundu.

Komşu ülkeler genellikle ortak politik çıkarlara sahiptir, bunlar arasında ortak siyasi rakipler de bulunur. Orta ve Doğu Avrupa’da, Sovyetler Birliği’nin bir parçası olma geçmişi ve Rusya’nın ortak bir düşman olarak algılanması, Ukraynalılara karşı güçlü dayanışmanın önemli bir unsuru oldu. Ukraynalılar böylece Polonyalılara karşı tehdit oluşturmuş olan Ruslar karşısında duran müttefikler olarak algılandılar. Algılanan ortak bir düşmana sahip olmanın etkisi, anketlerde de görülmektedir: Çek Cumhuriyeti’nde yapılan bir araştırma, savaşın sorumlusunu Rusya olarak görenlerin %84’ünün Ukraynalı mültecileri karşılama taraftarı olduğunu, savaşın NATO tarafından başlatıldığına inananların %8 ve Amerika Birleşik Devletleri’ni suçlayanların ise %2 olduğunu göstermektedir.

Bu nedenle, yeni gelenlerle paylaşılan tarihî ve kültürel bağlar, onların “biz” algısının bir parçası olarak algılanma olasılıklarını artırabilir ve tehditkar bir “diğer” olarak görülme olasılıklarını azaltabilir. Bazı durumlarda, politika yapıcılar bunu seçici bir şekilde kullanmışlardır; örneğin, Türkiye’nin başkanı, Suriyelilere destek sağlamak için ortak din vurgusu yaparken, Türkler ve Suriyeliler arasındaki etnik farkları atlamıştır. Mülteciler kültürel, etnik veya dini olarak ev sahibi nüfuslarla benzerse dayanışmayı teşvik edebilirken, diğer göçmen ve mülteci gruplarının daha az dayanışmaya layık oldukları algısını pekiştirebilir. Ayrıca, yakınlık tek başına zaman içinde halk desteğini sürdürmek için yeterli değildir. Venezuelalılar ile Kolombiyalılar arasındaki dini ve kültürel benzerliklere ve Türkler ile Suriyeliler arasındaki benzerliklere rağmen, bu ülkelerde halk tutumlarının hızlı bir şekilde kötüleştiği ve mülteci nüfuslarının ev sahibi ülkelerin kimlik ve kültürüne tehdit oluşturduğu algısının büyüdüğü görülmüştür. Bu nedenle, dayanışmanın zaman içinde güçlü kalabilmesi için toplumsal uyumu teşvik eden etkili entegrasyon politikaları gibi diğer unsurların da yerinde olması gerekmektedir.

Pragmatizm

Yerinden edilmiş nüfuslar genellikle güvenliği yakınlarda ararlar, özellikle evlerine dönmeyi planlıyorlarsa, zaten belirli bir sınırı geçme yasal hakkına sahiplerse veya başlangıçta kendilerine destek olabilecek bir diaspora topluluğu varsa. Bu, dünya mültecilerinin %69’unun komşu ülkelerde barınıyor olmasını da açıklar. Bu nedenle, bir tür pragmatizm duygusu bazı hoşgörülü yanıtları tetikleyebilir: yerinden edilmiş nüfusların genellikle başka seçenekleri yoktur ve sınır ötesi hareketliliği uzun süredir yaşamış insanları reddetmek pratik olmayabilir (veya sadece uygulanabilir değildir). Örneğin, Ukrayna’daki çatışma öncesinde Ukraynalılar 90 gün boyunca vize olmadan Avrupa Birliği’nde kalma hakkına sahipti, bu da AB ülkelerinin yasal olarak Ukraynalıların sınırlarını geçmelerini engellememesi anlamına gelmekteydi. Geçici Koruma Yönetmeliğinin devreye girmesi, mülteciler için milyonlarca başvuruyu bireysel olarak işlemeye koymak zorunda kalan ülkelerin zaten sıkıntıda olan sığınma sistemlerinin çökmesini önlemek gibi başka bir pragmatik unsur içermekteydi. Kolombiya için ise Venezuela ile 2.000 kilometreden fazla uzun, geçirgen sınırları paylaştığı düşünüldüğünde, sınırları kapatmak ve göçmen gelişlerini tamamen durdurmak, ciddi politik ve ekonomik sonuçlar doğurmadan gerçekçi değildi. 2021’de ülkedeki Venezuelalıların yasallaştırılması (düzenli göçmenler haline getirilmesi) aynı zamanda göçmenlerin gölgede yaşayan büyük bir oranını azaltmayı hedeflemekteydi.

Bu örnekler, örneğin prima facie mülteci belirlemesi veya diğer otomatik grup koruma biçimlerini kurarak kapsayıcı yanıtlar geliştirmek, sınırda kaos sahneleri, sığınma sistemlerine büyük baskı veya ülkede yaşayan düzensiz göçmenlerin sayısındaki artış gibi olumsuz etkileri hafifletmek için bir politika hesaplaması haline gelebileceğini göstermektedir. Pragmatik yanıtlar geliştirmek, genellikle varışların sayısına değil, varışların nasıl yönetildiğine bağlı olarak kamu desteğini olumlu etkileyebilir.

Değerler

Bazı ülkeler, mültecilere destek verme konusunu ulusal değerlerle veya ulusal gurur ile ilişkilendirmişlerdir. Örneğin, Kolombiya’daki politikacılar, mültecileri ağırlamanın toplumsal değerini ve cömert bir insani politika geliştirmenin önemini vurgulamışlardır ve Türkiye’nin konukseverlik retoriği ve İslamî değerlerin merhameti, Suriyelilere destek toplamak için kullanılmıştır. Türk politikacıları ayrıca, mültecilere verdikleri cömert hoşgeldinlerini uluslararası arenada gurur kaynağı olarak kullanmışlardır. Ayrıca Polonya’da, bazı gözlemciler, Ukraynalıları desteklemenin toplumsal arzu edilirliğin bir unsuru haline geldiğini ve Polonyalıların Ukraynalılara nasıl yardım ettiklerini ve evlerine mülteci kabul ettiklerini konuşmanın “moda” haline geldiğini savunmuşlardır. Bu şekilde, destek toplumsal statüye ve özsaygıya katkıda bulunan bir şey haline gelmiştir.

“Değerli” mültecilere dair anlatılar, başlangıçtaki dayanışmayı etkileyebilir. Birçok ülkede mülteciler, kamusal hayal gücünde savunmasız olarak algılanır ve onlara yardım etmek merhametin insani değerlerini kullanmaya yol açar. Ancak savunmasız olma imajına uymayan insanların, sahte veya gerçek olmayan mülteciler olarak algılanma olasılığı daha yüksektir. Örneğin, Avrupa’da, Ukraynalı mülteci nüfusunda kadınların ve çocukların fazla temsil edilmesi, bazı ülkelerde mültecilerin imajına uyduğu için kamu desteğini artırır. Aynı zamanda, bu tür anlatılar, sahiden mülteciler nasıl görünmeli veya davranmalıdır şeklindeki bu oluşturulan imajın dışında kalan mültecilere karşı karşıtlık yaratma potansiyeline sahiptir. Örneğin, Polonya’da, Ukraynalılara karşı sosyal medya platformlarında yapılan çerçeveleyici konuşmalar, bazı Ukraynalıların yardıma ihtiyacı olmadığına (örneğin, pahalı alışveriş alışkanlıklarını vurgulayarak) odaklanmıştır. Türkiye’de, çoğunlukla genç erkeklerin gelişi, Suriyeli mültecilerin bir güvenlik sorunu olarak algılanmasındaki artan algının bir faktörü olmuştur.

Sosyal değerlerin yanı sıra, bireysel değerler de mültecilere yönelik tutumları etkileyebilir. Örneğin, bazı Avrupa ülkelerinde parti politikalarının Ukraynalılara yönelik tutumları etkilediği tespit edilmiştir. Kolombiya’da bir çalışma, politik korkuların olumsuz tutumları tetikleyebileceğini göstermiştir, çünkü Venezuela göçmenlerini solcu olarak algılayanların, hoşgörü politikalarını destekleme olasılığı daha düşük çıkmıştır. Bu bulgu, evrenselcilik ve muhafazakârlık gibi bireysel değerler ile göçe karşı tutumlar arasında bir bağlantı bulan birkaç çalışma ile uyumludur.

Sosyal değerlere dayalı yaklaşmak, bu değerler kapsayıcı ise, göçmenlere ve mültecilere daha hoşgörülü bir tutum geliştirmek ve dayanışmayı sadece yerli doğmuş bireylere kültürel veya dini olarak yakın olanlara daraltmamak için etkili bir yol olabilir. Örneğin, Almanya, 2015-16’da Suriyelilerin büyük ölçekli gelişlerinde farklı bir kültürel, dini ve etnik nüfus olanları desteklemek için Willkommenskultur veya hoşgörü kültüründen yararlanmıştır. Aynı zamanda, ulusal gurur veya toplumsal görev duygusunu kullanmak başlangıçtaki dayanışmayı beslese bile, destek, politika yapıcılarının aynı zamanda sığınmacıları ve yeni gelenleri hoşgörü ile karşılamak ve entegre etmekle ilgili halk kaygılarına da yanıt vermediği sürece zaman içinde yavaşça kötüleşebilir; bu kaygılar genellikle acil aşamadan sonra artar.

B. Kamu desteğini erozyona uğratan ve duyarsızlık yaratan faktörler nelerdir?

Dayanışmanın başlangıçta yüksek olduğu durumlarda bile, pratik kaygılar en sonunda insanların feda etmeye hazır oldukları sınırlara çarpmaya başlayacaktır. Bir kriz ya da acil durum ortamından gelebilecek dayanışma coşkusunu –‘hepimiz bu işin içindeyiz’ ve ‘herkes üzerine düşeni yapmak zorunda’ duygusunu- süresiz olarak sürdürmek zordur, özellikle de halk yükün eşit olarak paylaşılmadığını ve yerel ve ulusal hükümetler ya da uluslararası toplumun üzerlerine düşeni yapmadığını ve tek başına bu yükün altında olduğunu algılarsa.

Kolombiya ve Türkiye’de, son yıllarda Venezuelalılara ve Suriyelilere yönelik başlangıçta olan dayanışma önemli ölçüde kötüleşmiştir, çünkü devam eden desteğin tartışmalı hale gelmesi meselesi giderek artmıştır. Avrupa’da ise savaşın başlamasından 18 ay sonra Ukraynalılara yönelik genel destek hala yüksek olsa da, ev sahibi topluluklar uzun vadeli etkilerden endişe etmeye başladıkça bazı çatlaklar görünmeye başlamıştır. Zaman içinde tutumların kötüleşmesine neden olan koşulları anlamak, politika yapıcıların dayanışmayı sürdürmelerine ve kamuoyu tepkilerini önlemelerine yardımcı olabilir.

Haksızlık Algıları

Yerinden edilmiş büyük nüfuslar, genellikle konuk topluluklardaki mevcut sorunları daha da kötüleştiren bir etmen olarak görülür, örneğin konut veya iş kıtlığı gibi. Kamu genellikle mültecilere temel kamu faydalarına erişim hakkını destekler, ancak bu desteğin bir sınırı vardır, özellikle kamuoyu mültecilerin dışlanmış veya doğuştan yoksul insanlardan daha fazlasını aldığını düşünüyorsa. Örneğin, Slovakya’da, 2022 yılında yapılan bir ankete katılan insanların neredeyse %60’ı hükümetin Ukraynalılara Slovakyalılardan daha iyi davrandığına inanıyordu.

Haksızlık algıları, göçmenler ve mültecilerin genel nüfusla paylaşılmayan hedeflenmiş faydalar aldıklarında veya kamuoyu, yeni gelenlerin katkı yapmaktan daha fazlasını aldığını algılarsa daha da kötüleşebilir. Avrupa genelinde protestolara neden olan yaygın konut sıkıntısı ve artan konut maliyetleri bağlamında, dört Avrupa ülkesinde yapılan bir ankette, Ukraynalılara sübvansiyonlu konut sağlanmasının genellikle popüler olmadığı bulunmuştur. Kolombiya’da sadece Venezuelalılara yönelik programlar, ülkedeki yaygın ekonomik zorlukların yanı sıra ülke içinde yerinden edilmiş Kolombiyalılara sağlanacak hizmetler için mevcut gereklilikler göz önüne alındığında politik olarak gerçekleştirilemez olarak kabul edilir. Bu nedenle, yalnızca mültecilere yönelik önlemler yerine tüm nüfusu faydalandırabilecek politika müdahalelerini tercih etmek, gerilimlerin mülteciler ve ev sahibi nüfuslar arasında gerilim noktalarını önlemek için bir potansiyel taşıyabilir.

Politika yapıcılar, ev sahipleri ve yeni gelenler arasında daha adil bir yük paylaşımını yansıtan politikaları uygulama baskısıyla karşı karşıya kaldılar. Örneğin, Polonya, Kasım 2022’de, resepsiyon merkezlerinde 120 günden fazla kalan Ukraynalılara günde 40 złoty (yaklaşık 9 avro) kadar olan maliyetlerin %50’sini ödeyeceğini duyurdu. Ayrıca, artan sayıda Ukraynalı mülteci de Ukrayna’ya dönüş yapmış (kalıcı veya geçici olarak), birçok Avrupa hükümeti de insanların AB toprakları dışında iken yardımlardan yararlanmalarını önlemek için tedbirler aldıklarını duyurmuşlardır; bu önlemler sadece mali düşünce değil, aynı zamanda bazı Ukraynalıların “sistemi kullanma” algısını azaltma isteğiyle de açıklanabilir. Bu stratejiler, kamuoyuna bir sinyal görevi görebilir ve haksızlık algısını hafifletebilir. Ancak, mültecilere desteği kesmek, özellikle de savunmasız bir konumdaysalar, entegrasyonu geciktirebilir ve ileriye dönük önemli olumsuz ekonomik ve sosyal sonuçlara yol açabilir. Bu nedenle, hükümetler yeni gelenlerin ev sahibi toplumlarda başarılı bir şekilde entegre olmalarını desteklerken sistemden yararlanma algısına yol açmamalarını sağlamak için doğru dengeyi bulmalıdır.

Bu yükün hissi, büyük ölçekli gelişlerden orantısız şekilde etkilendiğini düşünen sınır topluluklarında net bir şekilde görülebilir. Doğu ve Orta Avrupa’da yapılan bir anket, sınır bölgelerinde yaşayan insanların Ukraynalılara karşı olumsuz görüşlere daha eğilimli olduğunu ve onların varlığı nedeniyle kendi hayatlarında olumsuz değişiklikler yaşadıklarını ortaya çıkarmıştır. Örneğin, Polonya’da, sınır bölgelerinde yaşayan katılımcıların %29’u Ukrayna’dan kaçanların hayatlarını olumsuz etkilediğini söylerken, tüm katılımcıların %13’ü bunu belirtmiştir. Kolombiya’da da, Venezuelalılara karşı olumsuz tutumlar, sınıra yakın bölgeler de dahil olmak üzere yüksek sayıda gelişin olduğu bölgelerde yoğunlaşmıştır. Olumsuz tutumları hafifletmek için, politika yapıcılar etkili önlemlere odaklanmalıdır, örneğin yeni gelenleri toprakların diğer bölgelerine nakletmek veya etkilenen topluluklara ek destek sağlamak gibi.

Yerinden Edilmiş veya Geride Bırakılmış Olma Algısı

Ayrıca, yeni gelenlerle doğrudan rekabet içinde olan (veya kendilerini böyle algılayan) nüfus kesimleri için de adaletsizlik algısı artabilir; örneğin göçmen işçilerin aşırı temsil edildiği endüstrilerdeki işçiler veya konut güvensizliğiyle karşı karşıya olan bireyler.

Bu algı, düşük sosyoekonomik statüye sahip yerli doğumlu kişilerin genellikle mültecilerin gelişini ekonomik bir tehdit olarak algılama olasılığının daha yüksek olduğunu gösteren birçok araştırmada ortaya çıkıyor. Örneğin Çekya’da kendilerini ortalama gelire sahip ve daha yoksul hane halkı olarak tanımlayan katılımcıların mülteci akını nedeniyle olumsuz değişiklikler yaşadıklarını söyleme olasılıkları daha yüksekti. Benzer şekilde Slovakya’da daha yoksul hanelerden katılımcıların Ukraynalılara verilen desteğin azaltılması gerektiğine inanma olasılıkları daha yüksekti. Kolombiya’da ise Venezuelalılara yönelik olumsuz tutumlar, özellikle önceden kamu hizmeti kapasitesinde eksikliklerin olduğu ve çok sayıda Venezuelalının geldiği sınır bölgelerinde öne çıktı.

Yeni gelenlere yönelik bu korku genellikle kaynakların sıfır toplamlı bir oyun olduğu algısına dayanır; burada insanlar yeni gelenlere fayda sağlamanın yerli halk için faydaların azalmasıyla sonuçlanacağına inanırlar. Örneğin Kolombiya’da Venezüellalıların yerlilerin işlerini elinden alması korkusu nedeniyle işgücü piyasasına erişim, eğitim gibi diğer hizmetlere erişimden daha tartışmalı hale geldi. Avusturya’da 2022’de gerçekleştirilen çeşitli anketlerde yanıt verenlerin üçte birinden fazlası Avusturyalıların iş bulmasını zorlaştıracaktıracağı düşüncesiyle Ukraynalıların gelişinden korktuğunu ifade etti.

Bu bulgu aynı zamanda mültecileri desteğe ihtiyacı olan mağdurlar olarak gösteren dayanışma kampanyalarının bazen geri tepebilmesinin de nedenidir; zira kamuoyundaki bazı kaygılar, yeni gelenlerin alıcı toplum üzerinde yük oluşturacağı ve yerli halkın kaynaklarını elinden alacağı algısıyla doğrudan ilişkilidir. bireyler.

Bu nedenle, politika yapıcılar, olumlu anlatıları teşvik ederek olumsuz tutumları değiştirmeye odaklanmak yerine, öncelikle somut, günlük kaygıları ele almaya odaklanmalıdır; örneğin, aşırı zorlanan kamu hizmetlerine yapılan yatırımların artırılması veya hem mültecilerin hem de yerel halkın işsizlik oranının azaltılmasına yönelik çalışmalar yapılması.

Geleceğe Dair Belirsizlik

Kolombiya ve Türkiye’deki vaka çalışmaları, yalnızca zaman içinde gelenlerin büyük hacmi nedeniyle değil, aynı zamanda bu hareketleri çevreleyen doğasında var olan belirsizlik nedeniyle de açıklayıcıdır. Hem Venezüellalılar hem de Suriyeliler, birkaç yıl boyunca birbirini takip eden dalgalar halinde geldiler ve yerinden edilmenin gözle görülür bir sonu yoktu. Ve her iki durumda da halk başlangıçta yeni gelenlerin eninde sonunda kendi ülkelerine geri döneceklerine inanıyordu. Sorunun boyutunun (ve bu sorunu çözmek için gereken kaynakların) başlangıçtan beri bilindiği bir durumla karşılaştırıldığında, insanların süresiz veya açık uçlu destek vermesi tartışmasız daha zordur.

Türkiye’de karşılama tutumları, Suriyelilerin geçici misafir olarak görülmesiyle bağlantılıydı; ancak durum uzadıkça ve misafirler yavaş yavaş kalıcı sakinler haline geldikçe tutumlar olumsuz bir hal aldı. Avrupa’daki Ukraynalılar için dayanışma son derece olumlu olmaya devam ederken, bu desteğin kalıcı olarak sürdürülmesinin zor olacağına dair işaretler de var. Örneğin, Polonya’da Ağustos 2022’de yapılan bir anket, Polonyalıların yüzde 87’sinin savaşın ilk birkaç ayında mültecilere yardım etmeyi desteklediğini, ancak üçte birden azının (yüzde 31) Polonya’nın savaşın tamamı boyunca Ukraynalıları desteklemesi gerektiğine katıldığını ortaya çıkardı.

Benzer şekilde, 2023 yılında Çekya’da yapılan bir anket, vatandaşların yalnızca yüzde 9’unun Ukraynalıların ülkede kalıcı olarak kalmasını desteklediğini, neredeyse üçte ikisinin (yüzde 64) ise geçici kabulü desteklediğini ortaya çıkardı. Acil durumda yerinden edilmenin ilk dönemi daha kalıcı bir hal almaya başladığında, bağışçıların ve vatandaşların aynı düzeyde maddi desteği sürdürmesi de daha zor oluyor. Milyonlarca kişi çatışmalardan kaçarken birçok Avrupalı evlerini Ukraynalılara açtı, ancak bir yıl sonra ev sahiplerinin bu desteği sürdürme konusundaki istekliliği azaldı. Polonya’da Polonyalıların yüzde 63’ü 2022’de Ukraynalıları kişisel olarak desteklediklerini belirtti; bu oran Ocak 2023’te yüzde 41’e düştü ve bu rakamın düşmeye devam etmesi muhtemel.

Acil durumlar bazen uzun sürebilir ve vatandaşların zaman içinde mültecilere kişisel destek verme istekleri (veya yetenekleri) azalabilir. Bu durum, aynı zamanda bağışçıların da mülteci barındıran ülkelere sağladığı finansal veya teknik desteğin azalmasıyla çakışabilir. Bu, hükümetler için bir eksiklik yaratabilir ve mültecilere aynı düzeyde destek sağlamakta zorlanabilirler. Bu durum, ev sahibi nüfusun misafirlerini rakipler olarak görmeye başladığı bir algıyı potansiyel olarak tetikleyebilir. Bu nedenle, bir kitlesel yerinden edilme krizinde hükümetlerin acil durumun ilk aşamasının geçmesinden sonra dayanışmanın tükenmesini önleyecek ve sorumlulukları devralacak bir plana sahip olmaları gerekir.

Ancak, geleceğe dair belirsizlik hükümetler için önemli bir zorluk oluşturur. Genellikle göçmen ve mültecilerin uzun vadeli entegrasyonunu teşvik etme ve aynı zamanda bir kısmının ülkelerine geri dönüşünü hazırlama gibi çelişkili politika hedeflerine sahiptirler. İkinci bir planı, yani hem entegrasyon hem de olası geri dönüş için mültecileri hazırlayabilen ikinci bir niyet yaklaşımını benimsemek, belirsizlik ortamını yönlendirmenin ve halkın hükümetin sadece yeni gelenlerin uzun vadeli kalışına odaklandığı endişelerini hafifletmenin bir yolunu oluşturabilir. Bu, hem ev sahibi ülkenin hem de köken ülkenin ilgili sektörlerinde yetenek geliştirme gibi alanlara yatırım yaparak gerçekleştirilebilir.

Göç Üzerinde Kontrol Eksikliği Algısı

Dünyanın her yerindeki halklar, düzenli ve yönetilen bir göç arzusunu ifade etme eğilimindedir ve destek genellikle, gelenlerin sayısına bakılmaksızın, göçün etkili bir şekilde yönetildiğini algılayıp algılamadıklarına bağlıdır. Varışlar kaotik göründüğünde veya mültecilerin topluma entegre olduğu algılanmadığında, mültecilerin bir tehdit olarak algılanması artabiliyor. Örneğin Yunan adalarına 2015-16’da gelen mülteci sayısının yüksek olması ve gelenlerin etkisinin adadaki topluluklar üzerinde orantısız bir şekilde yansıdığı algısı, yerel halkın direnişinin artmasına yol açtı.

Kolombiya’da artan olumsuz tutumlar, hükümetin Venezüela göçünü yönetme biçimine ilişkin olumsuz algılarla ilişkilendiriliyor. Avusturya’da ise Ukraynalıların entegrasyonuna ilişkin endişelerin giderek artması nedeniyle Ukraynalılara verilen destek geçen yıl boyunca azaldı.
Sonuç olarak, düzenli varışları teşvik eden politika tepkileri bir kontrol duygusu yaratabilir ve halkın kaygılarını azaltabilir. Örneğin, milyonlarca Ukraynalının gelişiyle Avrupa’daki tehdit algısı, 1 milyon mültecinin gelişinin Avrupa’yı kargaşaya sürüklediği 2015-16 dönemine göre daha düşük oldu.

Bu farklı algıların arkasında pek çok faktör var, ancak Avrupa Birliği’nin gelenleri yönetmeye ve onlara acil korumaya erişim sağlamaya yönelik hızlı tepkisi, muhtemelen 2015-16’da eksik olan bir kontrol duygusunu sağladı. Ancak bu aynı zamanda siyasi uygulanabilirliğine de bağlıdır ve yerinden edilmiş kişilere yönelik yaygın kamu desteği halihazırda mevcut değilse, bunu siyasi olarak haklı çıkarmak zor olacaktır.

Varoluşsal Tehdit Algısı

Kültürel ve demografik endişeler, özellikle demografik denge değişmeye başladığında veya yeni gelenlerin (örneğin oy verme gibi) toplumun kültürel, dini veya dil trajedisini aşırı etkileyebilecekleri şekilde faydalar kazandığı dönemlerde ev sahibi topluluklar için özellikle önemli hale gelir. Bu geçişler, mültecilerin geçici konuklar olarak görülmesinden kalıcı toplum üyelerine dönüştüğü durumlarda da ortaya çıkabilir.

Mülteciler arasındaki yüksek doğurganlık oranı, demografik değişim endişelerini artırabilir; örneğin, Türkiye’de ortalama doğurganlık oranı kadın başına 1.9 çocuktur, ancak Suriyeliler için bu rakam 5.3’tür. Mültecilerin demografik ve siyasi etkisinin büyüdüğünün (ve demografik, siyasi veya dini dengeyi değiştirebileceğinin) farkına varıldığında ve köken ülkelerine dönmeleri olasılığının düşük olduğu anlaşıldığında, yeni tehdit çerçeveleri ortaya çıkabilir.

Türkiye’de, hükümetin Türklerle Suriyeliler arasındaki dini benzerlikler ve ortak tarih vurgusuna rağmen, 2020 yılında yapılan bir çalışma Türklerin %82’sinin Suriyelilerle kültürel ortaklıkları olmadığını düşündüğünü bulmuştur. İlk baştaki pozitif karşılama, muhtemelen Suriyelilerin “misafirler” olarak politik vaadi üzerine hassas bir dengeye dayanıyordu. “Müslüman kardeşlik” çerçevesinin altında da önemli incelikler bulunmaktadır. Türkiye’nin daha laik nüfusu için, Suriye göçü İslamlaştırma tehdidi olarak algılanabilirken, Türkiye’nin dini azınlıkları için Sünni Arap Suriyeliler, bazı bölgelerde iktidar partisinin lehine dengeleri değiştirebilecek demografik bir tehdit olarak görülebilir ve Alevi gibi toplulukları daha fazla marjinalleştirebilir. Kolombiya’nın eski başkanı Iván Duque, Venezuelalılar ile Kolombiya arasındaki kardeşlik bağlarına atıfta bulunsa da, son anketler Kolombiyalıların çoğunluğunun Venezuelalıları kültürel kimliklerine bir tehdit olarak gördüğünü göstermektedir.

Mültecilerle ilgili olarak “tehdit” ve “fayda” anlatıları zaman içinde nasıl değişir?

Göçmenlikle ilgili kaygılar genellikle ekonomi, güvenlik ve kültür olmak üzere üç ana konu etrafında yoğunlaşır. Bu kaygılar sabit veya sabit değildir; belirli dönemlere ve belirli dış etkenlere (ekonomik durgunluklar veya doğal afetler gibi) veya aracı olaylara (seçim kampanyaları veya sosyal medya) tepki olarak bazı çerçeveler zaman içinde daha belirgin veya daha az belirgin hale gelebilir. Bu raporda incelenen örneklerde, kaygılar şu şekilde tezahür eder:

► Ekonomi: İş ve kaynaklar için rekabet kaygıları, ayrıca konut veya okullar gibi altyapı üzerindeki baskılar, göçmenler ve mültecilerle ilgili kaygıların yaygın bir tetikleyicisidir. Bununla birlikte, ekonomik konular etrafında güçlü fayda anlatıları da gelişebilir. Avrupa’nın bazı bölgelerinde, Ukraynalı mültecilerin iş gücü eksikliklerini giderme ve kimse istemediği işleri yapma potansiyeline sahip olduğuna dair bir hikaye bulunur (bu bağlama özgüdür ve evrensel değildir), oysa Türkiye ve Kolombiya’da mültecilerin iş çalmalarından veya iş piyasasını bozmalarından daha yaygın korkular bulunur.

► Güvenlik: Suç ve güvensizlik algıları da kamuyu etkileyen bir yön değiştirebilir. Örneğin, Macaristan, Çekya, Slovakya ve Polonya’da, Ukraynalıların gelmesinden sonra Ukrayna sınırındaki bölgelerde yaşayan insanlar kendilerini daha güvensiz hissettiklerini rapor etti. Kolombiya’da, sınır bölgelerinde ve Bogotá’da (Venezuelalı göçmenlerin sayısının daha yüksek olduğu yer) yaşayan insanlar, Venezuelalıların güvenlik tehdidi oluşturduğunu daha olası bir şekilde bildirmektedir. Bu algılar, göçmenlikle suç arasında bir bağlantı olmamasına rağmen, politik söylem tarafından körüklenerek daha da kötüleşebilir.

► Kültür: Yeni gelenlerin kültürel veya ulusal kimliklerini tehdit olarak gördüğü anlatı da önemli bir tehdit anlatısıdır. Artık çoğu Kolombiyalı, Venezuelalıların kültürlerine bir tehdit oluşturduğuna inanıyor, bu durum, iki nüfus arasındaki dil, etnik ve kültürel benzerliklere rağmen böyledir. Avrupa’da, 2015–2016’da gelen göçmen akını, İslam karşıtı duyguları ve Müslümanlar ile Avrupalı toplumlar arasındaki uyumsuzluğu işaret eden bir söylemi canlandırdı ve bu söylemler hala bazı nüfus kesimlerinde etkilidir. Ukraynalıların gelmesi, dini, etnik ve kültürel olarak benzer oldukları için aynı korku tepkisini uyandırmamıştır. Ancak, Ukraynalıları kabul etmeye karşı çıkan Polonya’da bazı azınlık söylemleri, Polonya’nın “Ukraynalaştırılması”nı eleştirmiş ve kültürel değişiklik korkularını göstermiştir. Türkiye’de ise kültürel benzerlik algıları (insanların sabit olarak düşündüğü bir şey) subjektif olabilir ve zaman içinde değişebilir: Anketler, Suriyelilerin uzun süredir Türklerle kültürel benzerlikler gördüğünü gösterse de bu benzerlik hissi de zaman içinde azalmıştır.

Farklı kaygılar – ekonomi, güvenlik, altyapı veya kültürle ilgili olsun – nüfusun belirli kesimleri arasında farklılık gösterebilir. Örneğin, bazı çalışmalar, genç insanların ve daha yüksek eğitim seviyesine sahip olanların mültecilere ve göçmenlere daha olumlu bakma eğiliminde olduğunu göstermiştir. Ancak bu her zaman böyle olmaz. Polonya örneğinde, genç insanların yaşlı katılımcılara göre daha olumsuz deneyimleri rapor etme olasılıklarının daha yüksek olduğu bulunmuş, bu da diğer faktörlerin, örneğin bilgi kaynakları ve parti politikalarının da etkili olabileceğini göstermektedir.

Sonuçlar ve Politika Önerileri

Anketler, mülteciye karşı olumlu veya olumsuz duygu yoğunluklu bir resim sunabilirken, gerçekte kamu görüşleri genellikle ortada bir yerde yer alır: İnsanlar genellikle ülkelerinin göçmenleri ve mültecileri kabul etmesi gerektiğini kabul edebilirler, ancak aynı zamanda ekonomi veya sosyal yapı gibi ev sahibi toplumlar üzerinde olası negatif etkiler konusunda endişeler ve kaygılar yaşayabilirler.

Olağanüstü dayanışma ortamında bile, insanların rahatlıkla ne kadar fedakarlık yapabileceklerini ve ne kadar değişikliği tolere edebileceklerini sınırlama ve sınırlama isteği vardır. Kamuoyu böylece çok yönlü ve dinamik bir yapıya sahiptir, çünkü korku ve dayanışmayı yansıtan farklı anlatılar farklı zamanlarda önem kazanır ve insanların öncelikleri farklı dış koşullar ve olaylara tepki olarak değişir, ayrıca liderlerin ve güvenilir topluluk üyelerinin bu olayları nasıl iletişim kurduğuna yanıt olarak da değişir.

Bu rapordaki örnekler, büyük yerinden edilme durumlarında bile mültecilere yönelik halk desteğinin varlığına rağmen, bu desteğin her zaman devam etmediğini göstermektedir. Aynı zamanda soyut bir destek olması, endişe yaratan ve kamuoyu görüşlerinde değişikliklere yol açabilecek kaygı ceplerinin olmadığı anlamına gelmez. Bu, dayanışma yorgunluğunun ele alınamayacağı anlamına da gelmez. Kolombiya, Türkiye ve Avrupa’daki büyük ölçekli yerinden edilme deneyimleri, gelecekteki yerinden edilme krizlerinde dayanışma yorgunluğuyla daha iyi başa çıkmak için yardımcı olabilecek aşağıdaki önemli dersleri sunmaktadır:

► Ne teklif edildiği veya ne kadar süreyle sunulacağı açısından halkın yapmaya istekli olduğu fedakarlık düzeyinin genellikle dile getirilmemiş bir sınırı vardır. Mültecilere yönelik dayanışma, genel destek sağlama anlamına gelmez ve bazı önlemler, sağlık hizmetlerine erişim gibi, yerli halkla paylaşılmayan veya doğrudan rekabet korkularını besleyebilecek, özellikle işgücü piyasasına erişim gibi diğer faydalardan daha fazla destek toplayabilir. Dahası, aynı düzeyde desteği sürdürme isteği çoğu zaman zamanla azalır. Kamuoyunun mültecileri topluma katkı sağlayan bir unsur olarak görmemesi halinde, özellikle de ev sahibi nüfusun ekonomik güvensizlik yaşaması durumunda, mülteciler yavaş yavaş kamu kaynakları üzerinde bir yük olarak algılanabilir.

► (Algılanan) adaletle ilgili sorular ön planda ve merkezdedir. Başlangıçta bir dayanışma dalgası olsa bile, ev sahibi nüfus kaynakların adil bir şekilde dağıtılmadığını veya mültecilerin yardıma ihtiyacı olan yerel halktan daha fazla destek aldığını düşünüyorsa adaletsizlik algısı çok hızlı bir şekilde ön plana çıkabilir. Bu adaletsizlik algısı, genellikle yeni gelenleri karşılama yükünü üstlenen sınır topluluklarında veya ev sahibi nüfusun ekonomik sıkıntı yaşadığı ve kamu hizmetlerinin zaten zayıf olduğu durumlarda özellikle belirgin hale gelebilir.

► Dayanışma, insanların hız ve yoğunluk dahil olmak üzere nasıl ulaştıklarına ve menşe ülkelerine dönüp dönmeyeceklerine bağlıdır. Çoğu zaman destek, gelenlerin sayısına değil, gelenlerin beklenip beklenmediğine, beklentilerle tutarlı olup olmadığına ve bu varışların nasıl yönetildiğine bağlıdır. Sınırda kaos ve düzensizlik algısı, toplam gelenlerin sayısı yüksek olmasa bile kaygıyı artırabilir ve tehdit zihniyetini ortaya çıkarabilir. Kısa bir süre içinde büyük, beklenmedik bir insan nüfusunu karşılayan toplumların tırmanması gereken dik bir yol vardır; Hızlı gelişlerin kaygıyı tetiklememesi için istisnai desteklerin (entegrasyon politikaları ve altyapı dahil) uygulamaya konması gerekiyor; aynı zamanda tepkiyi önlemek için bu yatırımların nasıl karşılanacağı konusunda da dikkatli olunması gerekiyor. Son olarak, destek bazen yeni gelenlerin eninde sonunda kendi ülkelerine geri dönecekleri algısına bağlıdır. Yerinden edilme durumları uzadıkça, başlangıçtaki dayanışma ekonomik, kültürel veya demografik değişim korkusuna dönüşebilir.

Politika yapıcılar, kamu desteğinin mültecilere karşı tepkiyi tetiklemesinden önce oluşan endişeleri gidermek için çeşitli stratejiler izleyebilir:

► Halkın kaygısını artırabilecek pratik kaygıları ele alın. Kamuoyunun göçmenler ve mültecilerle ilgili şüphelerinin çoğunun altında iş kayıpları, konut kıtlığı veya altyapının aşırı yüklenmesi gibi, özellikle de halkın mültecilere sağlanan kaynakların yerel halktan alındığını algılaması gibi, ele alınması gereken çok pratik kaygılar yatmaktadır. Kamuoyunun endişe kaynağı olan bu alanlara yatırım yapmak, yerel halk ile mülteciler arasındaki sürtüşmenin önlenmesine yardımcı olabilir. Daha da önemlisi, topluluğun bu sorunlu noktaları her yerel bağlama göre değişkendir; örneğin, uygun fiyatlı barınma birçok Avrupa ülkesinde temel bir endişe haline gelirken, diğer ülke veya bölgelerde eğitim veya sağlık hizmetleri gibi hizmetler, mültecilere yönelik dayanışmayı köklü bir kırgınlığa dönüştürebilecek ana nokta olabilir.

► Kısa vadede taban dayanışmasından yararlanın, ancak uzun vadede yorgunluğa hazırlanın. Toplum desteğinin sağlanması, büyük bir yerinden edilme durumunun acil aşaması sırasında hükümetlere çok ihtiyaç duyulan oksijeni sağlayabilir. Örneğin Avrupa’da Ukrayna diasporası ve gönüllüler, yeni gelenlere kalacak yer sağlama ve zaten gergin olan kabul sistemleri üzerindeki etkiyi hafifletme konusunda kilit rol oynadılar. Ancak vatandaşların mültecileri kişisel olarak destekleme isteği ve yeteneği sonsuza kadar sürdürülemez. Dayanışma tükenişini önlemek ve yükün vatandaşlara verildiği algısını azaltmak için politika yapıcılar, devlet desteğinin kademeli olarak gönüllüler tarafından sağlanan desteğin yerini almasını sağlamalıdır.

► İnsanların kendi ülkelerine dönüp dönemeyecekleri konusundaki belirsizliğe rağmen ilk günden itibaren entegrasyona yatırım yapın. Ev sahibi birçok ülkede, politikacıların kitlesel yerinden edilmeyi geçici bir kriz olarak adlandırmasına yönelik siyasi teşvikler ile bu beklentinin nihai olarak gerçeklikle çatışması durumunda kamu desteğinin zamanla aşınması arasında bir gerilim var. Buna ek olarak, ilk günden itibaren entegrasyona yatırım yapmamak, durumun uzun sürmesi ve (en azından bazılarının) yeni gelenlerin daha uzun vadede kalması durumunda gelecekte muhtemelen önemli maliyetlere yol açacaktır. Doğru dengeyi kurmak için politika yapıcılar, mültecileri hem potansiyel entegrasyona hem de nihai geri dönüşe hazırlayabilecek çift amaçlı politikalara yatırım yapabilir. Ayrıca, acil durum aşaması geçtikten sonra hükümetler, yeni gelenlerin ihtiyaçlarını karşılama ve katılımlarını teşvik etme konusunda destek vermek ile ev sahibi nüfusa yeni gelenlerin de topluma katkıda bulunduğunu göstermek arasında ince bir çizgide yürümelidir.

► Kamuoyunun endişelerini kabul edin, ancak göçü tüm toplumun yararına olabilecek bir şey olarak çerçeveleyin. Acil durum aşaması ve ilk dayanışma dalgası geçtikten sonra, mültecilerin ev sahibi ülkeye yük olduğu algısı genellikle giderek artıyor. Dayanışmayı zaman içinde sürdürmek için politika yapıcıların, vatandaşların yeni gelenleri karşılamanın zorluklarıyla ilgili pratik kaygılarını kabul etmesi ve orantısız etkileri (örneğin, sınır toplulukları veya mültecilerin yoğunlaştığı şehirler) hafifletmesi gerekir. Politika yapıcılar aynı zamanda göçü herkes için faydalı olabilecek bir şey olarak çerçevelemeli ve örneğin binaların yeni gelenleri barındıracak şekilde yenilenmesine yapılan yatırımların herkes için uygun fiyatlı konut stokunu artıracağının sinyalini vererek somut faydalar göstermelidir.

Kitlesel yerinden edilme krizleri, ev sahibi toplumlarda genellikle akrabalık, şefkat ve insancıllık gibi ulusal değerlerden yararlanan bir dayanışma dalgasının ortaya çıkmasına neden olabilir, ancak dayanışma çoğu zaman kırılgandır. Dayanışmayı zaman içinde sürdürmek için, politika yapıcıların yeni gelenlerin uzun vadeli entegrasyonuna yatırım yapmak ve toplumun pratik kaygılarını ele almak için destek ve kaynak oluşturması gerekecek; her ne kadar bunların her ikisi de finansal ve politik açıdan maliyetli olsa da. Ancak yakın tarih, yatırım yapmamanın maliyetinin çoğu zaman çok daha yüksek olabileceğinin açık bir örneğini sunuyor.

Sığınmacılar ve Kamuoyu Desteği – Sığınmacılar ve Kamuoyu Desteği – Sığınmacılar ve Kamuoyu Desteği – Sığınmacılar ve Kamuoyu Desteği

Bir Devlet Gibi Düşünmek: Dış Politikayı Rasyonel Yapan Nedir?

Çeviriler

Editör

-

16 Ocak 2024

0

Bir Devlet Gibi Düşünmek: Dış Politikayı Rasyonel Yapan Nedir?

Rasyonel Dış Politika mümkün mü? Liderler ve devletler rasyonel kararlar alabilir mi? Siyaset Bilimi ve Uluslararası İlişkiler alanındaki ünlü isimler Mearsheimer, Rosato ve Yarhi-Milo tartışıyor.
Bu yazı Foreign Affairs’de John J. Mearsheimer ve Sebastian Rosato’nun, Keren Yarhi-Milo ”Why Smart Leaders Do Stupid Things”başlıklı yazısına yanıt olarak kaleme aldıkları ”Thinking Like a State. What Makes Foreign Policy Rational?” başlıklı yazının çevirisidir.

KARAR ALMANIN ÖZÜ

Şaşırtıcı bir şekilde, uluslararası politikada rasyonelliğin yaygınlığını değerlendiren bir makale için (“Neden Akıllı Liderler Aptalca Şeyler Yapar?”, Kasım/Aralık 2023), Keren Yarhi-Milo’nun How States Think adlı kitabımız hakkındaki incelemesi, terimin kendi tanımını asla sunmuyor.

Ancak Yarhi-Milo, irrasyonel liderlerin, buluşsal yöntem olarak da bilinen zihinsel kısayollara başvurduklarını veya duygularına yenik düştüklerini savunuyor. Ancak irrasyonelliğin bu tanımı bile yetersiz çünkü bireylere odaklanıyor ve kolektif veya devlet düzeyindeki irrasyonellik hakkında hiçbir şey söylemiyor.

Bizim için rasyonelliğin hem bireysel hem de kolektif bir boyutu vardır. Rasyonel liderler homo teoriktir. Uluslararası sistemin işleyişine ilişkin güvenilir teoriler kullanırlar ve bunları kendi durumlarını anlamak ve bu durumda en iyi şekilde nasıl hareket edebileceklerini belirlemek için kullanırlar. Rasyonel devletler, kilit politika yapıcıların görüşlerini, güçlü ve sınır tanımayan tartışmaların damgasını vurduğu müzakereci bir süreç aracılığıyla bir araya getirir.

Yarhi-Milo, gerçekçiliğin mevcut tek güvenilir teori olduğunu düşündüğümüzü öne sürüyor. Dolayısıyla liderler gerçekçilik dışındaki teorilere dayanarak hareket ediyorlarsa rasyonel davranmıyorlar. Ama bu kesinlikle yanlış. Kitabımız gerçekçiliğin özeti değil. Pek çok güvenilir gerçekçi ve liberal teorinin bulunduğunu ve bunlardan herhangi birine dayanarak hareket eden liderlerin rasyonel olduğunu vurguluyoruz. Aslında Yarhi-Milo, güvenilir teoriler envanterimizin, NATO’nun genişlemesini destekleyen çeşitli liberal teorileri ve uluslararası kurumlara üyeliği genişletmeyi, açık bir dünya ekonomisini teşvik etmeyi ve demokrasiyi tüm dünyaya yaymayı amaçlayan ABD’nin büyük liberal hegemonya stratejisini içerdiğini belirtiyor. .

Sonuçta Yarhi-Milo bizim rasyonellik tanımımızı övüyor. Ona göre kitabımız, “liderlerin karar vermelerine yardımcı olmak için hem güvenilir hem de güvenilmez teorilere güvendiklerini” kanıtlıyor ve “bir liderin mi yoksa bir devletin mi rasyonel bir karar verdiğini belirlemede bilim adamlarının gözden kaçırdığı bir şey olan sürecin önemini kanıtlıyor.”

Dahası, İngiltere Başbakanı Neville Chamberlain’in 1938’de Münih’te Nazi Almanyasını yatıştırma kararının, George W. Bush yönetiminin 2003’te Irak’a saldırma kararının ve Rusya’nın 2022’de Ukrayna’yı işgal etme kararının rasyonelliğini değerlendirmek için tanımımızı kullanıyor.

Özünde, inandırıcı teorilerin ve üzerinde düşünmenin rasyonelliğin ayırt edici özellikleri olduğunu kabul ediyor ve bununla birlikte, bu konuların her birine ilişkin gerçekler hususunda bizimle aynı fikirde değil ve bu da hayati önem taşıyan delil meselesine yol açıyor.

RUTİN RASYONELLİK

Devletlerin rutin olarak rasyonel olduğu yönündeki iddiamızı desteklemek için, dış politika karar alma sürecine ilişkin on örneği dikkatle inceledik; beşi büyük stratejik karar ve beşi kriz kararı. Bunlar arasında imparatorluk Almanya’sının Birinci Dünya Savaşı öncesindeki stratejisi ve 1914 Temmuz Krizi sırasındaki davranışları, Japonya’nın İkinci Dünya Savaşı öncesindeki stratejisi ve 1941’de Pearl Harbor’da ABD’ye saldırma kararı ve ABD’nin NATO’yu genişletme ve Soğuk Savaş sonrası liberal hegemonyayı sürdürmesi yer alıyordu.

İncelediğimiz tüm devletler, politika yapıcılarının güvenilir teoriler tarafından yönlendirilmesi ve yapılan seçimlerin bilinçli bir karar alma sürecinden ortaya çıkması anlamında rasyoneldi. Her bir vakanın yaygın olarak irrasyonel karar alma örneği olarak anıldığı ve dolayısıyla devletlerin rasyonel davranma eğiliminde olduğu yönündeki iddiamızı desteklemekten çok zayıflattığı düşünülürse, bu özellikle önemli bir bulgudur.

Yarhi-Milo’nun bu destekleyici vakaların hiçbirine ilişkin yorumumuza itiraz etmemesi dikkat çekicidir. Ancak kendisi, “geniş birincil ve arşiv verilerini göz ardı ettiğimizi” iddia ediyor ve bu kusurun iddialarımızı baltaladığını öne sürüyor. Bizim vakalarımızda belirtmediğimiz herhangi bir spesifik delilden bahsetmediği göz önüne alındığında, bu iddianın ne anlama geldiğini bilmek zor. Ne olursa olsun, birincil kayıtları açıkça yansıtan ve iddialarımızı destekleyen çok sayıda ve karmaşık ikincil literatürü inceledik.

Bu, tüm devletlerin her zaman rasyonel olduğu anlamına gelmez. Aslında, liderlerin rasyonel olmadığı, inandırıcı olmayan teorileri benimsediği ve müzakere etmeyi başaramadığı dört durum belirledik. Yarhi-Milo bu vakalardan ikisine ilişkin yorumumuza meydan okuyor. İlkinde, Chamberlain’in Münih’te Adolf Hitler’i yatıştırma kararında, o bizim iddiamızı tamamen yanlış tanıtıyor. Ona göre, Birleşik Krallık’ın Almanya’yı “Hitler’in yayılmacı niyetlerinin sınırlı olduğu ve Berlin’in savaştan kaçınmak istediği” inancına dayanarak yatıştırdığını savunuyoruz. Aslında, İngiliz kabinesinin, daha önce -mantıksız bir şekilde- İngiliz Ordusu’nu kıtasal bir savaşa uygun hale getirmeyecek şekilde içini boşaltmaya karar vermesi nedeniyle yatıştırmayı seçtiğini açıklıyoruz.

İkinci vakada, ABD’nin Irak’ı işgal etme kararında Yarhi-Milo, Bush yönetiminin aslında politikasını inandırıcı bir teoriye dayandırdığını ve müzakereci bir süreç içinde olduğunu savunuyor. “Bush ve ekibi gerçek görüşmeler yaptı” diye yazıyor ve şunu ekliyor: “Yönetim açık bir teori izledi: Irak’ın nükleer silah edinmesini engellemek için önleyici bir savaşa ihtiyaç vardı.” Burada o hatalı çünkü işgal kararını destekleyen temel teorilerden ikisi -zorla demokrasi teşviki ve domino teorisi- 2003’ten önce itibarsızlaştırılmıştı. Başkan Yardımcısı Dick Cheney ve Savunma Bakanı Donald Rumsfeld’in müzakere sürecini durdurduğu yaygın olarak kabul ediliyor; örneğin, Bağdat’ın düşmesinden sonra Irak’ta ve çevre ülkelerde neler olacağına dair anlamlı tartışmalara girmeyi reddederek ve istihbarat topluluğuna görüşlerini desteklemeleri için baskı yaparak.

Yarhi-Milo, çoğu devletin çoğu zaman rasyonel olduğu yönündeki temel iddiamıza açıkça katılmıyor. Aksine, liderlerin buluşsal yöntemlere başvurduklarına, duygularına yenik düştüklerine ve kasıtlı davranmayı başaramadıklarına dair çok sayıda kanıt bulunduğunu savunuyor. Ancak incelediğimiz on vakamızda bu tür delillere işaret etmesi beklenirken, o bunu yapmıyor. Sonuçta bu kararların çoğu zaman mantıksızlık örnekler olduğunu söylüyor ancak kanıtlamıyor. Buna şaşırmıyoruz çünkü bu vakalara ilişkin analizimiz, liderlerin zihinsel kısayollar kullandığına, duygularına yenik düştüğüne ya da sağlam ve sınır tanımayan tartışmalara girişmekte başarısız olduğuna dair hiçbir kanıt içermiyor.

Devletlerin irrasyonel davrandığına dair bu vakalara dair hiçbir delil bulunmadığında Yarhi-Milo, açık bir örnek olarak Rusya’nın Ukrayna’yı işgal etme kararına işaret ediyor. Rusya Devlet Başkanı Vladimir Putin’in Ukrayna’yı kontrol etme konusunda “duygusal bir saplantısı” olduğunu iddia ediyor ve “kendisini kayıplar alanında algılayarak riskten daha az kaçınmasını sağladığı için” böyle davranmış olabileceğini tahmin ediyor. Ancak her iki sonuca da destekleyici bir kanıt sunmuyor.

Yarhi-Milo ayrıca Putin’in savaş öncesinde müzakere sürecini durdurduğunu iddia ederek şunları yazıyor: “Muhalif bakanlara ve subaylara kapı gösterildi, sürgüne gönderildi veya ortadan kayboldu.” Bu iddiayı destekleyecek hiçbir kanıt yok: Bırakın ülkeyi terk etmek zorunda kalmayı, tek bir bakan ya da üst düzey general bile görevden alınmadı. Yarhi-Milo’nun iddiası, William Burns’ün 2008’de ABD’nin Moskova büyükelçisi iken Dışişleri Bakanlığı’na yazdığı mesajla da tamamen çelişiyor: “Ukrayna’nın NATO’ya girişi Rus seçkinleri için tüm kırmızı çizgilerin en parlağıdır (sadece Putin için değil). ).”

Yarhi-Milo, irrasyonelliğin her yerde mevcut olduğu yönündeki iddiasını, bunun “psikoloji ve davranışsal ekonomiden yararlanan, birincil kaynak materyalleri kullanan ve elitlere ilişkin deneysel veriler içeren” etkileyici bir literatür tarafından desteklendiğini öne sürerek desteklemeye çalışıyor. Yarhi-Milo da dahil olmak üzere pek çok politik psikoloğun, liderlerin nasıl düşündüğü ve özellikle inançlarını nasıl oluşturdukları ve bu inançların davranışlarını nasıl etkilediği konusunda dikkatli tarihsel çalışmalar ürettiklerine itiraz etmiyoruz. Ancak bu çalışmalar masadaki soruyu doğrudan ele almıyor: devletlerin büyük stratejiyi formüle etme ve krizleri yönlendirme konusunda rasyonel olup olmadığı.

Elbette bazı politik psikologlar eldeki soruna değiniyor ama yalnızca anekdotlara dayanıyorlar. Almanya’nın 1914’te savaşa girme kararı, Birleşik Krallık’ın Münih’te Nazileri yatıştırma kararı, Almanya’nın 1941’de Sovyetler Birliği’ni işgal etme kararı. ve Japonya’nın aynı yıl Pearl Harbor’a saldırma kararı gibi kanonik sözde mantıksızlık vakalarında bile zihinsel kısayolların iş başında olduğuna dair sistematik kanıt sunmuyorlar.

Deneysel verilere gelince, politik psikologlar da deneklerin düşük riskli deneylerdeki davranışları ile liderlerin gerçek dünyada önemli kararlarla karşı karşıya kaldıklarında nasıl davrandıkları arasında temel farklılıklar olduğunu kabul ediyorlar. Küçük bir ödül karşılığında anket sorularını yanıtlayan bireyler, ülkeleri için ölüm kalım tercihleri yapan devlet liderlerinden daha neşeli davranacaklardır. Bu tür veriler tarihsel kanıtların yerine geçemez.

KAÇINILMAZ REKABET

Yarhi-Milo, mantıksızlığın yaygınlığıyla ilgili vardığı sonuçlar göz önüne alındığında, şaşırtıcı olmayan bir şekilde, ABD ve Çin’in birbirleriyle ilişkilerinde mantıksız davranacağını tahmin ediyor. Washington ilişkiyi yönlendirmek için “zihinsel kısayollar” kullanacak, Pekin’in “değişken liderleri ise trajik sonuçlara yol açacak şekilde yanlış hesap yapabilir veya irrasyonel ve nevrotik şekillerde hareket edebilir”.

Açıkça aynı fikirde değiliz çünkü her iki tarafın da kendilerinden önceki diğer büyük güçler gibi rasyonel davranmasını bekliyoruz. Bununla birlikte, tarihin gösterdiği gibi, rasyonel devletler güvenlik için her zaman rekabet eder ve bazen birbirleriyle savaşa girerler. Ne yazık ki rasyonellik barışın garantisi değildir. Büyük güç politikalarının gerçek trajedisi budur.

YARHİ-MİLO’NUN YANITLARI

Mearsheimer ve Rosato, eleştirilerinde itiraf etmeliyim ki incelememde tam olarak tartışmadığım bir noktayı aydınlatıyorlar: bireylerin rasyonelliği ile devletin rasyonelliği arasında ayrım yapıyorlar.

Mearsheimer ve Rosato, “güvenilir teoriler” ve “müzakere edici bir süreç”in varlığı yoluyla, önyargı gürültüsünün yanı sıra duyguların, buluşsal yöntemlerin ve güncellenmiş inançların gürültüsünün de ortadan kaldırılarak devlet düzeyinde kolektif rasyonelliğe yol açacağını ileri sürüyorlar.

Ancak yazarlar hiçbir varsayımını asla ampirik olarak test etmiyorlar. Daha ziyade, bireysel görüşlerin devlet mekanizmasına aktarılmasıyla her türlü önyargının ortadan kalktığını varsayıyorlar. Yazarlar, tespit ettikleri vakalarda bile görüşlerin bir araya getirilmesinin bireysel önyargıları nasıl ortadan kaldıracağına dair ikna edici bir dizi mekanizma sunmamaktadır.

Belki de bunun nedeni kusursuz mekanizmaların olmamasıdır. Düşünmenin varlığı tek başına önyargıları ortadan kaldırmayacaktır; hatta politik psikoloji bilim insanlarının gösterdiği gibi, bazı koşullar altında önyargıları güçlendirebilir. Düşünmenin aslında grup düşüncesine (daha fazla uyum) ve hatta grup kutuplaşmasına (bu sayede bireysel inançlar yoğunlaşır) yol açabileceğine dair çok sayıda kanıt vardır.

International Organization dergisinde yayınlanan bir çalışmada siyaset bilimci Joshua Kertzer ve meslektaşları, çevrimiçi katılımcılara bireysel veya grup halinde dış politika kararları vermelerinin istendiği deneyler gerçekleştirdi. Araştırma, grupların bireysel üyelerinden daha az önyargılı veya daha rasyonel olmadığını ortaya çıkardı. Ayrıca grupların klasik önyargılara bireyler kadar duyarlı olduğunu, grupların yapısının önyargının büyüklüğünü önemli ölçüde değiştirmediğini ve farklı grupların daha homojen olanlara benzer şekilde performans gösterdiğini de buldu. Başka bir deyişle, yalnızca müzakerenin varlığı mutlaka daha fazla rasyonelliğe yol açmaz.

KAYNAKLAR VE YÖNTEMLER

Mearsheimer ve Rosato’nun ikinci ana eleştirisi, politik psikoloji alanındaki benim ve diğer akademisyenlerin iddialarımızı doğrulamak için “anekdotlara güvenmeleri”. Bu kesinlikle doğru değil. Aralarında Janice Gross Stein, Elizabeth Saunders, Rose McDermott ve Jack Levy’nin de bulunduğu diğer akademisyenler ve ben binlerce temel belgeyi inceledik ve bunları zaman ve mekana göre önyargı kalıplarını göstermek için kullandık. Politika yapıcıların farklı sinyal türlerine nasıl seçici bir şekilde dikkat ettiklerini ve yeni bilgilere yanıt olarak inançları güncellemede nasıl başarısız olduklarını ve bu psikolojik önyargıların ve eğilimlerin, liderlerin kriz sırasında aldıkları kararları nasıl şekillendirdiğini inceliyoruz.

Politik psikoloji aslında son derece karmaşık bir disiplindir. Karar verme psikolojisi alanında yeni bir araştırma dalgası, yalnızca politika yapıcıların bilgiyi değerlendirme biçimindeki sistematik önyargıların varlığını değil, aynı zamanda bu tür önyargıların temellerini de göstermeyi başardı. Örneğin, Journal of Conflict Solution’da yayınlanan bir araştırmada Kertzer, Jonathan Renshon ve ben, karar vericilerin krizler sırasında çeşitli sinyal türlerine nasıl güvenilirlik atfettikleri konusundaki sistematik farklılıkları keşfetmek için İsrail Knesset’inin 89 mevcut ve eski üyesiyle yapılan bir anket deneyini kullandık. Liderlerin sinyallerin güvenilirliğine ilişkin algıları önemli ölçüde farklılık gösterir ve bu değişkenlik, askeri veya siyasi deneyim düzeylerinden ziyade dış politika eğilimlerine bağlıdır.

Bu tür kanıtlar, karar verme sürecine ilişkin dikkatli arşiv araştırmalarını destekleyebilir. Ve ancak bu tür incelikli araştırmalar sayesinde önyargıların ve yanlış algılamaların kaynaklarını anlayabilir ve bunları ve diğer hipotezleri test edebiliriz.

Mearsheimer ve Rosato’nun yanıtında, incelemenin rasyonelliğin alternatif bir tanımını sunmadığını savunuyorlar. Siyaset bilimi literatüründe rasyonelliğin çeşitli tanımları bulunsa da, genellikle kabul edilen bir tanımın en azından yanılgıya açık olması gerektiği konusunda bir uzlaşma vardır. Ancak Mearsheimer ve Rosato’nun tanımı bu kriteri karşılamıyor. Daha spesifik olarak, gerçek anlamda bir tartışmayı ve sadece bir ritüel olarak yapılan tartışmayı birbirinden ayıramıyor.

Kuşkusuz ki, karar vericilerin bazı durumlarda “tartışma süreci”nden açıkça sapmış oldukları durumlar vardır, örneğin liderlerin tartışmayı aktif olarak engellediği durumlar gibi. Aksine, insanların güce karşı gerçekleri söyledikleri ve analistlerin liderlerin görüşlerinde değişiklikleri gözlemleyebildikleri durumlar da vardır. Ancak, tartışmanın çoğu durumu bu iki aşırı durum arasında yer aldığından, bir tartışmanın hem etkili hem de sınırsız olduğunu iddia etmenin yanıltıcı olabileceği genellikle çok zordur.

Diktatörler başlıca örneklerdir. Otoriter liderler genellikle kasıtlı gibi görünen ancak aslında önceden bir karar verildikten sonra gerçekleşen etkinlikler düzenlerler. Tartışmalara ev sahipliği yapabilirler, ancak teorileriyle çelişen yeni bilgiler veya alternatif bakış açıları aramıyorlar, haklı olduklarına dair kanıt arıyorlar. Rakiplerden oluşan bir takım yerine yankı odası yaratıyorlar. Böyle bir süreç, kelimenin tam anlamıyla rasyonel olarak tanımlanamaz.

Rusya’nın Ukrayna’yı ve ABD’nin Irak’ı işgal etme kararını düşünün. Mearsheimer ve Rosato, ilkini, üzerinde düşünmeyi gerektirdiği için rasyonel buluyor, ikincisini ise böyle bir süreçten yoksun olduğu için mantıksız buluyor. Bu iddia sağduyuya aykırıdır. 21 Şubat 2022’de -Ukrayna’nın işgalinden sadece birkaç gün önce- Putin, Güvenlik Konseyi’ni topladı. Ancak bu toplantı sadece gösteri amaçlıydı ve izleyen herkes için açık bir gerçekti. Ve pek çok kişi izledi: Moskova toplantıyı televizyondan yayınladı. Bu sırada Putin’in konseyinin her üyesi onun politikasına katıldıklarını açıkladı. Hiç kimse zerre kadar muhalif bir dil bile dile getirmedi.

İncelememde belirttiğim gibi, ABD Başkanı George W. Bush yönetiminin Irak’taki felaketle sonuçlanan politika oluşturma süreci gerçekten de müzakere ve bürokratik iç çekişmeleri içeriyordu. Örneğin, Savunma Bakanı Donald Rumsfeld ve Genelkurmay Başkanı Eric Shinseki, Irak’ı işgal edip etmemeyi ve eğer işgal ederlerse uygun kuvvet boyutunun ne olacağını tartıştılar. Ancak bu süreç önyargıları ortadan kaldırmadı. Aslında bu onları güçlendirmiş olabilir çünkü önyargılar her karar vericinin zihnine o kadar yerleşmişti ki. Çok sayıda ölüm sonrası incelemenin ortaya çıkardığı gibi, Bush’un danışmanları, Saddam Hüseyin’in BM müfettişlerinin Irak’ın kitle imha silahı programına sahip olmadığını doğrulamasına izin vermeyi reddetmesine ilişkin tüm karşı açıklamaları dikkate almayı başaramadı. Saddam’ın bu silahlara sahip olduğuna aşırı derecede ikna olanlar sadece danışmanlar değildi. Siyaset bilimci Robert Jervis’in belirttiği gibi, istihbarat topluluğu “dünyayı Saddam’ın gördüğü gibi görmeye çalıştı ve dolayısıyla onun kitle imha silahlarına sahip olmak için büyük teşviklere sahip olduğuna inandı.”

Irak vakasındaki müzakerenin nasıl irrasyonel karar almayı temsil ettiğini, Rusya vakasındaki müzakerenin ise böyle olmadığını anlayamıyorum. Eğer Putin’in müzakereci tarzı, yazarların önerdiği gibi, sınır tanımayan ve güçlü ise, kısıtlı müzakerenin pratikte nasıl görüneceği belirsizdir. Yazarlar, Ukrayna’daki savaşın başlangıcında, Irak’taki savaşın başlangıcında olduğundan daha güvenilir teorilere dayalı bir müzakere olduğunu düşünüyorlarsa -ki bu, ilkini rasyonel ve ikincisini irrasyonel yapan şeydir – o zaman bir vakaya rasyonellik atamanın kriterleri sorgulanmalıdır. Çizgiyi nerede çizdiklerini ve dolayısıyla okuyucuların da çizgiyi nerede çizmeleri gerektiğini bilmek imkansızdır.

Nedenini anlamak için mevcut ABD-Çin ilişkileri örneğini düşünün. Mearsheimer ve Rosato, ABD’nin Irak savaşı durumunda böyle davranmadığına inanırken neden bu kez ABD’nin “rasyonel davranacağına” inanıyorlar? Bizi, Washington ve Pekin’deki liderlerin, 2003 işgaline giden süreçte Washington ve Bağdat’taki karar alma sürecini karakterize eden önyargıların veya yanlış algılamaların kurbanı olmayacaklarını beklemeye yönlendiren teorileri nedir?

MUHAKEMENİN BOZULMASI

Güçlü bir teorinin ve kanıtın yokluğunda, aklı başında rasyonelliğin galip geleceğini varsaymak tehlikeli derecede saflıktır. Uzmanlar en azından Çin Politbüro’nun Tayvan söz konusu olduğunda herhangi bir kararı güvenilir teorilere dayandıracağı ve sınırsız müzakerelere girişeceği fikrine şüpheyle yaklaşmalı. ABD-Çin etkileşimine ilişkin, her iki ülkenin de kasıtsız olarak birbirlerinin sinyallerini nasıl yanlış algılayabildiğini, fırsat pencerelerini nasıl kaçırabildiğini, stres zamanlarında bilgilere seçici bir şekilde dikkat edebildiğini ve artan duygulara göre hareket edebildiğini göz ardı eden herhangi bir ciddi analiz, en iyi ihtimalle eksik olacaktır. En kötü ihtimalle tehlikeli derecede yanıltıcı olur.

Siyaset bilimciler ve politika yapıcıların Mearsheimer ve Rosato’nun yeni kitabından öğrenecekleri hâlâ çok şey var. Anlaşmazlık noktalarımız, daha fazla araştırmayı hak eden gerçek teorik ve disiplinsel tartışmalardır. Ve rasyonalistlerin ve politik psikologların bu konular üzerinde birlikte çalışabileceğine ve çalışması gerektiğine kesinlikle inanıyorum.

Akademisyenler olarak, ne kadar çok şey bilmediğimizi göz önünde bulundurarak dünya olaylarına ve liderlerine tevazu ile yaklaşmalıyız. Yalnızca dikkatli teori oluşturma ve birincil kaynakların titiz analizi yoluyla liderlerin ve devletlerin nasıl düşündüğünü anlayabiliriz.

Rasyonel Dış Politika – Rasyonel Dış Politika – Rasyonel Dış Politika – Rasyonel Dış Politika – Rasyonel Dış Politika – Rasyonel Dış Politika – Rasyonel Dış Politika – Rasyonel Dış Politika – Rasyonel Dış Politika – Rasyonel Dış Politika – Rasyonel Dış Politika – Rasyonel Dış Politika

Almanya, Tarihi Antisemitizm Utancını Göçmenlere Yüklemekten Vazgeçmeli

Editör

-

12 Ocak 2024

0

Almanya, Tarihi Antisemitizm Utancını Göçmenlere Yüklemekten Vazgeçmeli

Almanya Antisemitizm konulu ve 5 Aralık 2023 tarihinde JACOBIN’de yayınlanan mülakatın İngilizce orjinal versiyonuna linkten ulaşabilirsiniz.

Germany Should Stop Outsourcing Its Shame Over Historic Antisemitism to Migrants

Alman politikacılar sıklıkla atalarının suçlarının kefaretini ödedikleriyle övünüyorlar ama sonra antisemitizmin göçmenler tarafından ithal edilen bir hastalık olduğunu iddia ediyorlar. Alman hafıza kültürü, bir model olmaktan ziyade, ırkçılığı en iyi Almanların anladığı yönünde istisnai bir mit yarattı.

Prof. Dr. Esra Özyürek

RUAIRÍ CASEY
Yahudi karşıtı olaylarda artış olduğuna ilişkin raporlara atıfta bulunan Alman politikacılar, Müslümanların Hamas’tan, Yahudi düşmanlığından ve İsrail karşıtı duygulardan uzaklaşmaları gerektiğini söyledi. Bazıları sınır dışı edilme tehdidini dile getirdi. Müslümanlara karşı bu şüphe neden?

ESRA ÖZYÜREK
Alman polis raporlarına göre, Yahudilere karşı işlenen suçların yüzde 80’inden fazlasının, çoğunluğu beyaz olan aşırı sağcı aktivistler tarafından işlendiğini biliyoruz. Dolayısıyla sürekli olarak Müslümanları asıl Yahudi karşıtları olarak göstermek büyük bir sorundur.

Bu suçlama, Nazi rejiminden ders aldığınızı kanıtladığınız sürece toplum sözleşmesine girebileceğiniz fikrine dayanıyor. Bunu nasıl kanıtlayacaksın? Filosemitik olduğunuzu göstererek, ki bu Alman bağlamında İsrail’e bağlılık iddiası anlamına gelir. Tanım gereği bunu yapmayanlar Almanya’nın bir parçası olmayı hak etmiyorlar. Müslümanların farklı kültürel düşüncelere sahip olduğu ve bu sebeple Alman kültürüne uymadıkları düşüncesi uzun süredir gündemdeydi. Şimdi odak noktası antisemitizm. Sağda da solda da Müslümanların antisemitik oldukları için burada olmayı hak etmedikleri düşüncesi etrafında yerleşmiş bir duygu var.

RUAIRÍ CASEY
Alman hafıza kültürü nasıl bugünkü duruma geldi?

ESRA ÖZYÜREK
Bugün bildiğimiz Alman hafıza kültürü bir gecede gelişmedi. Uzun bir süreç aldı. Doğu Almanya faşizmi daha çok siyasi ve ekonomik bir başarısızlık olarak görüyordu. Batı Almanya bunu daha çok otoriterliğe ve ayrıca antisemitizme yol açan bir kişilik, aile ve kültür sorunu olarak gördü. 1968’deki toplumsal hareketlerle birlikte ebeveynleri Nazi rejiminin parçası olan gençler, ebeveynlerinin Üçüncü Reich döneminde oynadığı rolü sorguladılar. 1970’li ve 80’li yıllarda sivil toplum kuruluşları ve özel kişiler ailelerinde, mahallelerinde yaşananları araştırıp ortaya çıkardılar. Sonunda, bugün bildiğimiz şekliyle daha köklü Holokost hafıza kültürü 1990’larda öne çıktı.

Almanya’nın yeniden birleşmesinin ardından Berlin’de Katledilen Avrupalı Yahudiler Anıtı ve Nazi rejiminin köleleştirdiği insanlara tazminat ödeyen Anma, Sorumluluk ve Gelecek Vakfı kuruldu. Bundan kısa bir süre sonra araştırmalar bize giderek daha fazla Alman’ın kendilerine şu soruyu sormaya başladığını gösteriyor: “Yeterince yapmadık mı? Artık buna bir son verebilir miyiz?” Hafıza kültürünün resmileşip yerleşmesiyle bu tür sesler duyulmaya başlandı.

RUAIRÍ CASEY
Bu nasıl Müslümanların antisemitizm ve Holokost hafızası konusundaki tartışmalarda merkezi bir yer almasına yol açtı?

ESRA ÖZYÜREK
2000’li yıllarda Müslüman antisemitizmi kavramı ve Müslümanların Holokost’u umursamadığı düşüncesi popülerlik kazanmaya başladı. Diğer bazı faktörler de rol oynadı: 11 Eylül saldırıları, Avrupa Birliği’nin genişlemesi, Avrupa’da İsrail’e karşı protestolara yol açan İkinci İntifada ve Almanya’da vatandaşlık yasalarında yapılan değişiklikler.

O tarihten bu yana, Almanya’ya antisemitizmi getirenler olarak parmaklar giderek daha çok Müslümanlara yöneliyor. Müslüman antisemitizmiyle mücadele etmek ve ders dışı faaliyetler yoluyla Müslümanları Holokost konusunda eğitmek için büyük miktarda fon aktarıldı. Müslüman çocuklar da aynı müfredattan geçiyor ancak onların bu müfredatı beyaz Alman sınıf arkadaşları kadar iyi öğrenemedikleri yönünde bir algı var.

1960’ların sonlarından 1990’lara kadar inanılmaz yoğun çalışma yapıldı. Ancak bu, insanların ebeveynlerinin ve büyükanne ve büyükbabalarının yaptıklarıyla yüzleşmeye başladıkları modele dayanıyordu. Almanya’yı dünya çapında bir model haline getiren de buydu. Kişiselleştirilmesi, insanların ailelerini sorgulamasına yol açması açısından takdire şayandı. Ancak dezavantajı, çok kişiselleştirilmiş olması nedeniyle savaştan sonra ülkeye yeni gelenleri onun dışında bırakmasıydı. 1980’lerde ve 90’larda okula giden beyaz olmayan veya göçmen kökenli çocuklar bana, konu Nazi dönemi olduğunda öğretmenlerinin onlara ”bu senin işin değil, onunla uğraşmana gerek yok” dediğini söyledi. Bu bir sorun haline geldi, çünkü Alman anlatısına göre ebeveynleri ve büyükanne ve büyükbabaları tarafından yapılan bu büyük hatadan ders alanlar bununla yüzleştikçe daha iyi insanlar haline geldiler. Bu aynı zamanda oldukça Hıristiyan bir anlatıdır: Bir günah işlemek, sonra öğrenmek ve yeniden iyi olmak. Bu kurtarıcı anlatının dışında kalan insanların, demokratik, uygar insanlar olma yönündeki bu ulusal hikayeye girmenin başka bir yolu yok.

RUAIRÍ CASEY
Beyaz Almanlar tarafından geliştirilen hafıza kültürüne Müslümanlar nasıl dahil ediliyor?

ESRA ÖZYÜREK
Berlin’de büyük bir Filistin topluluğu var. Müslümanlara yönelik düzenlenen eğitim programlarında onlara Kudüs Baş Müftüsü (İngiltere tarafından 1921’de atanan Emin el-Hüseyni) anlatılıyor. Nazilerin işbirlikçisiydi. Bu programlar, bu adamı bir Hitlermiş gibi tasvir ederek, Filistinlilerin, ardından Arapların ve Almanya’daki Müslüman gençlerin soyağacında Hitler benzeri bir figürün yerini tespit ediyor. Böylece kendi Hitler’lerini bulabilirler ve aynı zamanda Holokost’la hesaplaşma işini de yapabilirler. O zaman teorik olarak Alman toplum sözleşmesine dahil olmanın yolu onlara açılıyor. Ama Kudüs Müftüsü Hitler değildi, Filistinliler de Nazi değil. Nazilere sempati duysa bile cinayetlerden sorumlu değildi. Ve bazı Araplar Nazilerin yanında yer alsa da, pek çoğu Müttefiklerin yanında yer aldı.

Daha büyük sorun ise Filistinli, Arap ve Müslüman gençleri Alman hafıza kültürüne entegre etmeye çalışırken aynı zamanda onları bir kenara itmesidir. Diyor ki, bu geçmişi öğreniyorsunuz ve kendi aranızda ve kendi soyağacınızda onunla ilgileniyorsunuz. Göçmenleri entegre etmeyi amaçlayan projeler aynı zamanda onları ayrıştırıyor ve farklılıklarına vurgu yapıyor. Bu aynı zamanda entegrasyonun ne kadar koşullu olduğunu, ne kadar çabuk antisemit olarak damgalanabileceklerini de gösteriyor. Zaten Alman toplumunun bir parçası olan bireylerden ziyade, Alman değerlerine sadık olduklarını kanıtlamaları gereken bir kolektif olarak kabul ediliyorlar.

RUAIRÍ CASEY
“İthal antisemitizm” terimi Alman siyasetinde ve medyasında, özellikle de İsrail karşıtlığıyla bağlantılı olarak sıklıkla kullanılıyor. Bu ne anlama geliyor?

ESRA ÖZYÜREK
Antisemitizmle ilgili resmi belgelere ya da yetkililerin açıklamalarına baktığınızda “ithal antisemitizm” tabirini duyarsınız. Buradaki fikir, ya Almanya’da antisemitizmin var olmadığı ya da Alman toplumuna tamamen yabancı olan farklı türde bir antisemitizmin geldiği yönünde. Bunun Almanya’ya utanç getirdiğine dair bir algı da var ve bu haksızlık.

Ancak Almanya’da onlarca yıldır antisemitizmin düzeylerini ölçen boylamsal araştırmalar devam ediyor ve sürekli olarak nüfusun yüzde 25’i antisemitik fikirlere sahip. Yani antisemitizmi Almanya’ya ithal etmenize gerek yok. Orada bol miktarda var. İkinci Dünya Savaşı’nın sona ermesinden bu yana Almanya’da Müslüman çoğunluklu ülkelerden veya Orta Doğu’dan insanlar var; peki neden bunca yıldır antisemitizmi teşvik etmediler? İthal antisemitizm olarak adlandırılan şey, Filistinlilere özgür ve eşit bir yaşam alanı sağlamayan İsrail politikalarına duyulan öfkedir. Tartışma, siyasi bir gerçekliği kültürel ve dini bir meseleye dönüştürüyor.

İsrail ile Hamas arasındaki çatışmanın kökeni dinsel değil. Tamamen siyasidir. Bu nedenle Almanların İsrail kaynaklı antisemitik olaylar olarak adlandırdığı olayların çatışma kızıştığında arttığını, sakinleştiğinde ise azaldığını görüyoruz. Bu gruplar arasında başka antisemitizmin olmadığını söylemiyorum. Antisemitizm uzun zamandır ortalıkta dolaşıyor. Bu güçlü bir ideolojidir ve İsrail karşıtı duygulara kelime ve tat katmıştır. Ancak iyi bir siyasi çözüm olabilirse Ortadoğu’yla bağlantılı gruplar arasındaki antisemitizmle mücadele etmek daha kolay olabilir.

RUAIRÍ CASEY
Sağ, Holokost suçunun “taşeronlaştırılmasından” nasıl faydalanıyor?

ESRA ÖZYÜREK
Nazi ideolojisiyle bağlantıları olan aşırı sağcı Alternative für Deutschland veya Hubert Aiwanger (Eylül ayında gençliğinde Nazi olmakla suçlanan Bavyera’nın lider yardımcısı bunu yalanladı ve görevine devam etti) gibi pek çok Yahudi karşıtı aktör artık siyasette meşru kabul ediliyor. Temize çıkarıldılar ve İsrail’i eleştiren yeni, korkutucu antisemitistler olduğu sürece toplumda merkezi bir konum alabiliyorlar. Antisemitizm Müslümanlara yüklendiğinden sağcı antisemitistler kabul edilebilir hale geliyor. Açıkça İsrail yanlısı olmak, birinin aşırı sağcı bir ideolog olmadığını göstermenin bir yolu haline geliyor. Omuzlarına İsrail bayrağı asarlarsa Müslüman karşıtı protestolara katılmaları normal oluyor.

RUAIRÍ CASEY
Almanya’da antisemitizm ve İslamofobi sıklıkla birbiriyle tamamen ilgisiz olgular olarak tartışılıyor. Neden?

ESRA ÖZYÜREK
Araştırmalara baktığınızda, Yahudi karşıtı duygular sergileyen kişilerin aynı zamanda İslamofobik duyguların yanı sıra siyah karşıtı, cinsiyetçi, homofobik duygular da ifade ettiğini görüyorsunuz. Ayrımcılığın farklı türlerini sanki doğası gereği farklı şeylermiş gibi ayırmak çok zararlıdır. Almanya’da yaygın bir argüman, antisemitizmin farklı olduğu, çünkü Yahudileri üstün gördüğü, ırkçılığın ise ırksallaştırılmış grupları aşağı gördüğü, dolayısıyla bunların iki farklı ayrımcılık biçimi olduğudur. Bu kesinlikle doğru değil. Her ırkçılık biraz farklı çalışır. Ortak nokta, grupların temelde farklı görülmesi ve onlara karşı hem nefret hem de korkunun bulunmasıdır.

RUAIRÍ CASEY
Kitabınızda anlattığınız Holokost eğitimi ve antisemitizmi önleme programlarında Müslüman katılımcılara kendilerini mağdur olarak görmemeleri gerektiği anlatılıyor. Neden?

ESRA ÖZYÜREK
Almanya’da savaştan sonra mağduriyet, savunulması siyasi açıdan sürdürülemez bir konum olarak görülüyor. Bu pozisyon Yahudilere ayrılmıştır. Daha sonra gelen tüm siyasi eğitim, Almanlara kurban değil, fail olduklarını öğretmek içindir. Yahudiler gerçekten de Holokost sırasında mutlak kurbanlardı. Ancak İsrail, güçlü ordusu ve müttefikleri olan güçlü bir devlettir. 7 Ekim Hamas saldırıları ile Holokost arasında bir karşılaştırma yapmak doğru değil.

Almanlar için İsrailli Yahudilerin bu hikayedeki durumu Holokost hafızasının anlatımını karmaşıklaştırıyor olabilir. İsrail-Filistin çatışmasında mağduriyetin birden fazla düzeyi vardır. Hepsinin anlaşılması gerekiyor. Yahudilerin tanım gereği mağdur olduklarını düşünmek, Almanların Yahudilere karşı suçluluklarına odaklanan benmerkezci bir anlatıdır. Mevcut gerçekliği tüm karmaşıklığıyla anlamayı zorlaştırıyor. Olaylara Filistinlilerin bakış açısından bakma yeteneğini siliyor.

RUAIRÍ CASEY
Neden bazı katılımcılara Holokost’a yanlış tepki verdikleri söylendi?

ESRA ÖZYÜREK
O programlarda Müslümanların toplama kamplarına veya diğer anma mekanlarına götürüldüklerinde korktuklarını gözlemledim. Özellikle bu hikayelere aşina olmayan, daha yeni göçmen veya Suriye’den gelen mülteciler. Bu siteleri gerçekten korkutucu buluyorlar. Müslümanlar ya da diğer azınlık grupları oraya gittiklerinde “Aman Tanrım, eğer bu şimdi olsaydı ben de bu durumda olurdum” duygusuna kapılıyorlar. Yahudilerin yerinde olurdum.”

Öğretmenlerin onlara defalarca kızdığını gördüm: “Bunu söylemeye nasıl cesaret edersin” veya “Yahudiler gibi olduğunu düşünmeye nasıl cesaret edersin?” Sanki yarışıyorlar. Şu anda Almanya’da Müslümanların karşı karşıya olduğu durumun elbette Holokost’la hiçbir ilgisi yok. Ancak bu onların ırksallaştırılmadığı ve dışlanmadıkları anlamına gelmiyor. Dolayısıyla bu durum beyaz Alman öğretmenlerini, eğitimcilerini ve tanınmış kişileri tetikliyor. Bunun onlara Almanya’da ırksallaştırmanın bitmediğini hatırlattığına inanıyorum.

RUAIRÍ CASEY
Yani bugün Almanya’da karşılaştıkları ayrımcılıkla karşılaştırma yapmalarına izin verilmiyor mu?

ESRA ÖZYÜREK
Azınlık gruplarının kendi deneyimleri hakkında Holokost ışığında düşünmelerine izin verilmediğinde, bu programlar dersin o kısmını, yani diğer grupların da azınlık konumlarına yerleştirildiğini ve dışlandığını öğrenmeyi kaçırıyorlar. Özellikle politikacılar göçmenleri sınır dışı etmekle tehdit etmeye başladığında ya da her zaman İsrail’i desteklediklerini göstermek zorunda kaldıklarında.

Bütün milliyetçilikler, farklı derecelerde de olsa, ortak unsurları paylaşırlar. Yahudilerin Üçüncü Reich döneminde Almanya’ya sadık olmamakla suçlandıkları şey de buydu. Müslümanlara “Değerlerimize sadık değilsiniz” deniliyor ve insanlar bu tür yargılara karşı duyarlı oluyor. Holokost eğitimi sırasında pek çok Müslümanın Yahudilerle yakınlaştığını gözlemledim. İsrail söz konusu olduğunda barışçıl ve adil bir arada yaşamanın ne anlama geldiği konusunda farklı bir anlayışa sahipler. Bu, Holokost’un Yahudi kurbanlarını anlamadıkları ve onlar için hissetmedikleri anlamına gelmiyor.

RUAIRÍ CASEY
Kitabınızda Holokost kurbanlarını öğrenen Müslümanlar arasında “radikal empati” görüldüğünü anlatıyorsunuz. Bu ne anlama gelir?

ESRA ÖZYÜREK
Auschwitz’de Yahudilerin Holokost’tan önceki yaşamını gösteren bir sergi var. Aile fotoğrafları sergileniyor. Bir grup Müslüman gençle gittiğimde bu fotoğraflara bakarak çok zaman harcadılar ve gerçekten etkilendiler. “Ah, bu insanlar bize benziyor” ve “Tahmin edebiliyorum, bu fotoğraflar bana çok yakın geliyor” gibi şeyler söylediler. Bar mitzvahların veya diğer dini geleneklerin fotoğrafları var. Gençler modern ve Avrupalı göründüklerini ancak daha esmer olduklarını söyledi. Almanya’da yaşayan Müslümanlar olarak bunların kendi aile fotoğrafları olabileceğini düşünüyorlardı. İşte radikal empati budur. Bazıları, “Keşke öldürülmeselerdi, beyaz Almanlarla olamayacağım kadar arkadaş olabilseydim onlarla” dedi.

İyimser tarafım bunların üzerine inşa edilebilecek türden duygular olduğunu söylüyor. Bunun yerine politikacılar birbirlerine düşman oldukları fikrini yayıyorlar. Açıkçası İsrail ve Filistin’de durum farklı ama Almanya’da ikisi de azınlık ve birbirlerinden teselli bulan pek çok Yahudi-Müslüman grup ya da İsrail-Filistinli grup var. Birlikte aktivizm yapıyorlar, dua ediyorlar, sanat yapıyorlar. İkisinin de sağcı militanların hedefi olduğunu biliyorlar. Almanya’da ortak deneyimleri paylaşan bu iki grubun birbirine bağlı hissetmesinin bir temeli var.

RUAIRÍ CASEY
Daha kapsayıcı bir hafıza kültürü nasıl olurdu?

ESRA ÖZYÜREK
Almanların bizzat sorumluluğu üstlenmesi önemli. Ancak artık dört kişiden birinin göç geçmişine sahip olduğu bir ülkede, öğretildiği şekliyle Holokost hafıza kültürü, iyi entegre olmuş bir ulusun temelini oluşturamıyor. Artık Holokost sonrası dördüncü nesilden bahsediyoruz. Failler hayatını kaybetti. Kimsenin fail olmadığı, orada yaşayan herkesin bu suç geçmişinin yükünü taşıdığı ortak bir Holokost hafıza kültürü bulmak daha kolay. Almanya’da hâlâ etkileri var ve herkesin bundan ders alması gerekiyor. Ve herkes bundan ders alacak ve demokrasinin ne kadar önemli olduğunu, azınlık haklarının ne kadar önemli olduğunu takdir edecek.

Holokost’un anısı hepimize ait ama özellikle Almanya’ya ve tabii ki Yahudilere ait. Suç mahallinde yaşayan herkesi kapsayacak şekilde öğretilmesi gerekiyor. Evrensellik ve özgüllük arasında iyi bir denge olabilir ancak ırkçılığın bir biçimine karşı verilen bu güçlü ve başarılı mücadele, diğer grupları daha fazla sosyalleştirmek ve marjinalleştirmek için kullanılmamalıdır. İslamofobiye başvurularak antisemitizmle etkili bir şekilde mücadele edilemez.

Esra Özyürek, Cambridge Üniversitesi İlahiyat Fakültesi’nde profesördür. Suçluluğun Taşeronları: Holokost Hafızası ve Savaş Sonrası Almanya’da Müslüman Aidiyeti kitabının yazarıdır.

Ruairí Casey, konut, göç ve siyaset konularına odaklanan, Berlin’de yaşayan bir gazetecidir.

Anahtar Kelimeler: Almanya Antisemitizm, Antisemitizm, İslamofobi

Karpuz Nasıl Filistin Dayanışmasının Sembolü Oldu?

Ortadoğu

Editör

-

11 Ocak 2024

0

Karpuz Nasıl Filistin Dayanışmasının Sembolü Oldu?

Karpuzun Filistin Dayanışmasının Bir Sembolü Haline Gelmesi

Gerek elde tutulduğunda, sanatta betimlendiğinde veya bir emoji olarak çevrimiçi paylaşıldığında, karpuz Filistinliler için güçlü ve Filistin dayanışmasının bir sembolüdür. İsrail-Hamas savaşının, İsrail’de 1.200 kişinin ölümüne yol açan sürpriz bir Hamas saldırısıyla başlamasının ardından, bu meyve sayısız sosyal medya gönderisinde yeniden ortaya çıktı. İsrail, beklenen kara saldırısının önünde hava saldırıları başlattığından beri Gazze’de en az 22.000 kişi öldü. Peki, bu serinletici meyve Filistin dayanışmasının gizli bir sembolü olarak nasıl ortaya çıktı? İşte bilmeniz gerekenler.

Filistin Karpuzunun Tarihi

Karpuzun Filistin sembolü olarak kullanımı yeni değil. İlk olarak 1967’deki Altı Gün Savaşı’ndan sonra ortaya çıktı, bu savaşta İsrail, Batı Şeria ve Gazze’yi ele geçirdi ve Doğu Kudüs’ü ilhak etti. O zamanlar, İsrail hükümeti Gazze ve Batı Şeria’da Filistin bayrağının kamusal alanda gösterilmesini suç haline getirdi. İşte karpuz böylece Filistin dayanışması sembolü haline geldi.

Yasağı aşmak için Filistinliler, açıldığında Filistin bayrağının ulusal renklerini – kırmızı, siyah, beyaz ve yeşil – taşıyan karpuzu kullanmaya başladılar.

İsrail hükümeti sadece bayrağa karşı sert bir tutum sergilemedi. Sanatçı Sliman Mansour, 2021’de The National’a verdiği demeçte, İsrail yetkililerinin 1980’de Ramallah’taki 79 Galerisi’nde kendisinin ve Nabil Anani ve Issam Badrl’in de dahil olduğu bir sergiyi kapattığını söyledi. “Bize Filistin bayrağını resmetmenin yasak olduğunu, ama aynı zamanda renklerin de yasak olduğunu söylediler. Bu yüzden Issam, ‘Kırmızı, yeşil, siyah ve beyaz bir çiçek yapsam ne olur?’ dedi ve memur kızgın bir şekilde, ‘El konulacak. Hatta bir karpuz bile resmetseniz el konulacak,’ diye cevap verdi,” dedi Mansour.

İsrail, 1993’te Oslo Anlaşmaları’nın bir parçası olarak Filistin bayrağı üzerindeki yasağı kaldırdı. Bu anlaşmalar, İsrail ve Filistin Kurtuluş Örgütü’nün karşılıklı tanınmasını içeriyordu ve onlarca yıllık İsrail-Filistin çatışmasını çözmeye çalışan ilk resmi anlaşmalardı. Bayrak, Gazze ve Batı Şeria’yı yönetecek olan Filistin Yönetimi’ni temsil eder olarak kabul edildi.

Anlaşmaların ardından, New York Times, bayrak yasağı sırasında karpuzun bayrak yerine geçen sembol olarak rolüne gönderme yaptı. “Gazze Şeridi’nde, bir zamanlar kırmızı, siyah ve yeşil Filistin renklerini sergiledikleri için dilimlenmiş karpuz taşıdıkları için genç erkeklerin tutuklandığı yerde, askerler şimdi yasaklanmış bayrağı dalgalandıran alaylara kayıtsızca bakıyorlar,” diye yazdı Times gazetecisi John Kifner.

2007’de, İkinci İntifada’nın hemen ardından, sanatçı Khaled Hourani, Filistin’in Öznel Atlası adlı kitap için Karpuzun Hikayesi’ni yarattı. 2013’te, bir baskıyı ayırdı ve ona Filistin Bayrağının Renkleri adını verdi, bu eser o zamandan beri dünya genelinde birçok kişi tarafından görüldü.

2021’de, bir İsrail mahkemesinin Doğu Kudüs’teki Şeyh Cerrah mahallesinde yaşayan Filistinli ailelerin, yerleşimciler için yer açmak üzere evlerinden tahliye edilmelerine karar vermesinin ardından, karpuzun sembol olarak kullanımı yeniden canlandı.

Günümüzde Karpuz Sembolü

Ocak ayında, İsrail’in Ulusal Güvenlik Bakanı Itamar Ben-Gvir, polise Filistin bayraklarını müsadere etme yetkisi verdi. Bunu, devlet tarafından finanse edilen kurumlarda, üniversiteler de dahil olmak üzere, bayrağın sergilenmesini yasaklayan bir yasa tasarısının Haziran ayında oylanması takip etti. (Yasa tasarısı ön onayı geçti ama daha sonra hükümet çöktü.)

Haziran ayında, Arap-İsrailli toplum örgütü Zazim, bayrakların müsadere edilmesine ve ardından gelen tutuklamalara karşı bir kampanya başlattı. Karpuz resimleri, “Bu bir Filistin bayrağı değil” yazılı metinle birlikte Tel Aviv’de faaliyet gösteren 16 taksiye yapıştırıldı.

Zazim direktörü Raluca Ganea, “Hükümete mesajımız açık: herhangi bir absürt yasağı aşmanın bir yolunu her zaman bulacağız ve ifade özgürlüğü ve demokrasi için mücadele etmeyi bırakmayacağız,” dedi.

Zazim kampanyasında çalışan Haifa’lı Filistinli Amal Saad, Al Jazeera’ya verdikleri mesajın net olduğunu söyledi: “Bizi durdurmaya çalışırsanız, kendimizi ifade etmek için başka bir yol bulacağız.”

TIME’da Armani Syed imzasıyla çıkan bu blog yazısını Türkçe’ye çevirdik. Yazının orijinali için lütfen tıklayınız.

Filistin Dayanışması – Filistin Dayanışması – Filistin Dayanışması

NewsWeekPRO

NewsWeekPRO

TUİÇ AKADEMİAKADEMİ SOKAKTA!

Giriş

ICJ’nin Kararlarının Bağlamı

ICJ’nin Kararları ve Emirleri

Uygulama ve Uluslararası Etkiler

ICJ’de ve Ötesinde Gelecek Gelişmeler

Sonuç

Günümüzün Bölgesel Çatışmaları İkinci Dünya Savaşı’na Yol Açan Çatışmalara Ne Kadar Benziyor?

Savaş ve Hatıraları

Geçmiş, Şimdi’dir

Fırtınalar Toplanıyor

2024 Seçimleri Yaklaşırken BJP, Rama Tapınağı ve Babür Camisi

Çin’in Küresel Güney ile İlişkileri ve Diplomatik Manevraları

Ukrayna ve Gazze: İki Farklı Yanıt

Çin’in Anti-İsrail Retoriği ve Medya Stratejileri

Küresel Güneydeki Kamuoyu Algıları

Sonuç: Çin’in Küresel Rolündeki Dönüşüm ve Geleceğe Yönelik Beklentiler

Arnavutluk: Yolun Sonu mu, Yeni Başlangıç mı?

Bosna Hersek: Geleceğe Yöneliş mi, Tehlikeli Dönemeç mi?

Hırvatistan: Seçimler ve Futbol Gündemi ile Dolu Bir Yıl

Kuzey Makedonya: Değişim Yılı ve AB Üyeliği İçin Mücadele Gündemi

Karadağ 2024: Yeni Hükümet ve Reform Hedefleri

Kosova: İlerleme ve Geleceğe Yönelik Zorluklar

Sırbistan Gündemi: Belirsizlik ve Siyasi Gerginlikler

GİRİŞ

Kamu Desteğinin Artması ve Azalması: Vaka Çalışmalarındaki Eğilimler

A. Mültecilere yönelik dayanışmayı hangi faktörler açıklıyor?

Kültürel ve Coğrafi Yakınlık

Pragmatizm

Değerler

B. Kamu desteğini erozyona uğratan ve duyarsızlık yaratan faktörler nelerdir?

Haksızlık Algıları

Yerinden Edilmiş veya Geride Bırakılmış Olma Algısı

Geleceğe Dair Belirsizlik

Göç Üzerinde Kontrol Eksikliği Algısı

Varoluşsal Tehdit Algısı

Sonuçlar ve Politika Önerileri

Rasyonel Dış Politika mümkün mü? Liderler ve devletler rasyonel kararlar alabilir mi? Siyaset Bilimi ve Uluslararası İlişkiler alanındaki ünlü isimler Mearsheimer, Rosato ve Yarhi-Milo tartışıyor.

Bu yazı Foreign Affairs’de John J. Mearsheimer ve Sebastian Rosato’nun, Keren Yarhi-Milo ”Why Smart Leaders Do Stupid Things”başlıklı yazısına yanıt olarak kaleme aldıkları ”Thinking Like a State. What Makes Foreign Policy Rational?” başlıklı yazının çevirisidir.

KARAR ALMANIN ÖZÜ

RUTİN RASYONELLİK

KAÇINILMAZ REKABET

YARHİ-MİLO’NUN YANITLARI

KAYNAKLAR VE YÖNTEMLER

MUHAKEMENİN BOZULMASI

Almanya Antisemitizm konulu ve 5 Aralık 2023 tarihinde JACOBIN’de yayınlanan mülakatın İngilizce orjinal versiyonuna linkten ulaşabilirsiniz.

Karpuzun Filistin Dayanışmasının Bir Sembolü Haline Gelmesi

Filistin Karpuzunun Tarihi

Günümüzde Karpuz Sembolü